Hubo un tiempo remoto en que los dioses caminaban entre los hombres, una era mítica que acabó corrompiéndose hasta que la edad oscura se apoderó de todo… donde según las viejas escrituras hindúes vendrá el último avatar para liberarnos del kaliyuga…

Frente a la fe ciega en el mesías del fin de los tiempos y al retiro físico y espiritual aislado en un palacio de cristal, surge un camino de la mano izquierda dentro de esta entropía, un sendero activo espiritual y guerrero, donde cabalgar el tigre , evitando ser devorado a la espera de que se fatigue de correr…

La tradición sapiencial invita a sumergirse radicalmente en la vida, en tu vida, asumirla, aceptarla, confrontarla, tomar conciencia, forjarse y aprender de ella, sin miedo, adentrarse en sus múltiples escenarios, integrar todas esas experiencias dispares y contrapuestas, que ardan en tu interior, enseñanzas que te ayuden a ser tu propio avatar, la luz en la oscuridad… una invitación a admirar la grandeza, el esplendor y magia que rodean tu existencia, a vivir en verdad y en libertad, a trascender superando tus propias dificultades y miserias. 

El budismo tibetano nos acerca al dios Mahakala, un guerrero interno, compasivo, el protector del dharma, de las doctrinas secretas, de la sabiduría y del linaje, aquel antiguo demonio cuya cabeza adorna con sus cinco venenos o kleshas que transmutó en cinco sabidurías, una divinidad airada e iracunda capaz de llevar luz en las tinieblas, como símbolo de lucha que despierta pura energía y fuerza inquebrantable para superar y disolver los obstáculos y negatividades que impiden el camino espiritual.

Hubo un tiempo remoto en que los dioses caminaban entre los hombres, una era mítica que acabó corrompiéndose hasta que la edad oscura se apoderó de todo… donde según las viejas escrituras hindúes vendrá el último avatar para liberarnos del kaliyuga…

Frente a la fe ciega en el mesías del fin de los tiempos y al retiro físico y espiritual aislado en un palacio de cristal, surge un camino de la mano izquierda dentro de esta entropía, un sendero activo espiritual y guerrero, donde cabalgar el tigre , evitando ser devorado a la espera de que se fatigue de correr…

La tradición sapiencial invita a sumergirse radicalmente en la vida, en tu vida, asumirla, aceptarla, confrontarla, tomar conciencia, forjarse y aprender de ella, sin miedo, adentrarse en sus múltiples escenarios, integrar todas esas experiencias dispares y contrapuestas, que ardan en tu interior, enseñanzas que te ayuden a ser tu propio avatar, la luz en la oscuridad… una invitación a admirar la grandeza, el esplendor y magia que rodean tu existencia, a vivir en verdad y en libertad, a trascender superando tus propias dificultades y miserias. 

El budismo tibetano nos acerca al dios Mahakala, un guerrero interno, compasivo, el protector del dharma, de las doctrinas secretas, de la sabiduría y del linaje, aquel antiguo demonio cuya cabeza adorna con sus cinco venenos o kleshas que transmutó en cinco sabidurías, una divinidad airada e iracunda capaz de llevar luz en las tinieblas, como símbolo de lucha que despierta pura energía y fuerza inquebrantable para superar y disolver los obstáculos y negatividades que impiden el camino espiritual.

"Dios está en el centro, todos los caminos llevan a Él."
"La tradición no es una mitología pueril y anticuada, sino una ciencia terriblemente real"

El pensador, filósofo y poeta Frithjof Schuon, divulgador de la Sophia Perennis —influenciado por la obra de René Guenón—, y filósofo de la corriente metafísica de Shankara y Platón, estudioso del cristianismo, el islam y el sufismo, abogaba por la "Unidad transcendente de las Religiones" (por encima de las religiones devocionales, totémicas, animistas, chamánicas, telúricas o lunares de naturaleza matricial donde no se concibe la posibilidad del Despertar a la Realidad Suprasensible ni al Principio Supremo que se encuentra en el origen del Cosmos) como antídoto contra el nihilismo moderno.

La Tradición, entendiendo esta no como folclore o costumbres sino como reflejo en el plano físico de la realidad Trascendente, como puente entre los cielos y la tierra. Así pues el hombre no está capado ante la trascendencia, puede llegar a ver la luz y actualizar en su interior esa semilla trascendente. Una vía iniciática del héroe para actualizar el espíritu que llevamos en potencia para conquistar la eternidad, transmutándonos en guerreros sacralizados descondicionados del mundo del devenir. 

Pensemos en Roma y su espiritualidad solar, en los dorios griegos de culto apolíneo, aquella estirpe que fundaría Esparta, en los Celtiberos con las cofradías guerreras y la mors triunphalis, en la caballería ascética guerrera del Alto Medievo, en el ciclo artúrico, el Temple, el Sacro Imperio Romano Germánico,  el taoísmos, el tantrismo, los vedas, los samurais y el budismo zen… donde la Tradición estaba muy presente… 

Ese mundo tradicional que además consideraba que las fuerzas de la naturaleza estaban vivas, tenían alma. La naturaleza y el universo era alguien. Existía una interpretación sacral de la naturaleza virgen. Desde los indios de las praderas —Schuon "vio algo de nobleza y majestuosidad de la tradición Primordial"—, los celtas, los eslavos, los germanos, la Grecia clásica o la antigua China.

Hay pues pistas en el mundo de la Tradición para avivar la Sophia Perennis y enfrentarnos a la oscuridad del mundo moderno o kali-yuga. El mundo de la Tradición como antídoto frente al mundo Moderno.

----

"Cuando se confronta el mundo moderno con las civilizaciones tradicionales, no se trata simplemente de buscar por cada lado los bienes y los males; como hay bien y mal por todas partes, se trata esencialmente de saber de qué lado se encuentra el mal menor. Si alguien nos dice que hay, fuera de la tradición, tal o cual bien, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el bien más importante y es forzosamente la tradición quien lo representa; y si se nos dice que hay en la tradición tal o cual mal, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el mal menor y es también la tradición quien lo tiene. Es ilógico preferir un mal que implica algunos bienes a un bien que implica algunos males."

Frithjof Schuon

"Dios está en el centro, todos los caminos llevan a Él."
"La tradición no es una mitología pueril y anticuada, sino una ciencia terriblemente real"

El pensador, filósofo y poeta Frithjof Schuon, divulgador de la Sophia Perennis —influenciado por la obra de René Guenón—, y filósofo de la corriente metafísica de Shankara y Platón, estudioso del cristianismo, el islam y el sufismo, abogaba por la "Unidad transcendente de las Religiones" (por encima de las religiones devocionales, totémicas, animistas, chamánicas, telúricas o lunares de naturaleza matricial donde no se concibe la posibilidad del Despertar a la Realidad Suprasensible ni al Principio Supremo que se encuentra en el origen del Cosmos) como antídoto contra el nihilismo moderno.

La Tradición, entendiendo esta no como folclore o costumbres sino como reflejo en el plano físico de la realidad Trascendente, como puente entre los cielos y la tierra. Así pues el hombre no está capado ante la trascendencia, puede llegar a ver la luz y actualizar en su interior esa semilla trascendente. Una vía iniciática del héroe para actualizar el espíritu que llevamos en potencia para conquistar la eternidad, transmutándonos en guerreros sacralizados descondicionados del mundo del devenir. 

Pensemos en Roma y su espiritualidad solar, en los dorios griegos de culto apolíneo, aquella estirpe que fundaría Esparta, en los Celtiberos con las cofradías guerreras y la mors triunphalis, en la caballería ascética guerrera del Alto Medievo, en el ciclo artúrico, el Temple, el Sacro Imperio Romano Germánico,  el taoísmos, el tantrismo, los vedas, los samurais y el budismo zen… donde la Tradición estaba muy presente… 

Ese mundo tradicional que además consideraba que las fuerzas de la naturaleza estaban vivas, tenían alma. La naturaleza y el universo era alguien. Existía una interpretación sacral de la naturaleza virgen. Desde los indios de las praderas —Schuon "vio algo de nobleza y majestuosidad de la tradición Primordial"—, los celtas, los eslavos, los germanos, la Grecia clásica o la antigua China.

Hay pues pistas en el mundo de la Tradición para avivar la Sophia Perennis y enfrentarnos a la oscuridad del mundo moderno o kali-yuga. El mundo de la Tradición como antídoto frente al mundo Moderno.

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"Cuando se confronta el mundo moderno con las civilizaciones tradicionales, no se trata simplemente de buscar por cada lado los bienes y los males; como hay bien y mal por todas partes, se trata esencialmente de saber de qué lado se encuentra el mal menor. Si alguien nos dice que hay, fuera de la tradición, tal o cual bien, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el bien más importante y es forzosamente la tradición quien lo representa; y si se nos dice que hay en la tradición tal o cual mal, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el mal menor y es también la tradición quien lo tiene. Es ilógico preferir un mal que implica algunos bienes a un bien que implica algunos males."

Frithjof Schuon

[Sobre el diseño: Nuestra versión particular del dibujo de Frithjof Schuon que está recogido en su obra "El sol emplumado : los indios de las praderas a través del arte y la filosofía"]

"Dios está en el centro, todos los caminos llevan a Él."
"La tradición no es una mitología pueril y anticuada, sino una ciencia terriblemente real"

El pensador, filósofo y poeta Frithjof Schuon, divulgador de la Sophia Perennis —influenciado por la obra de René Guenón—, y filósofo de la corriente metafísica de Shankara y Platón, estudioso del cristianismo, el islam y el sufismo, abogaba por la "Unidad transcendente de las Religiones" (por encima de las religiones devocionales, totémicas, animistas, chamánicas, telúricas o lunares de naturaleza matricial donde no se concibe la posibilidad del Despertar a la Realidad Suprasensible ni al Principio Supremo que se encuentra en el origen del Cosmos) como antídoto contra el nihilismo moderno.

La Tradición, entendiendo esta no como folclore o costumbres sino como reflejo en el plano físico de la realidad Trascendente, como puente entre los cielos y la tierra. Así pues el hombre no está capado ante la trascendencia, puede llegar a ver la luz y actualizar en su interior esa semilla trascendente. Una vía iniciática del héroe para actualizar el espíritu que llevamos en potencia para conquistar la eternidad, transmutándonos en guerreros sacralizados descondicionados del mundo del devenir. 

Pensemos en Roma y su espiritualidad solar, en los dorios griegos de culto apolíneo, aquella estirpe que fundaría Esparta, en los Celtiberos con las cofradías guerreras y la mors triunphalis, en la caballería ascética guerrera del Alto Medievo, en el ciclo artúrico, el Temple, el Sacro Imperio Romano Germánico,  el taoísmos, el tantrismo, los vedas, los samurais y el budismo zen… donde la Tradición estaba muy presente… 

Ese mundo tradicional que además consideraba que las fuerzas de la naturaleza estaban vivas, tenían alma. La naturaleza y el universo era alguien. Existía una interpretación sacral de la naturaleza virgen. Desde los indios de las praderas —Schuon "vio algo de nobleza y majestuosidad de la tradición Primordial"—, los celtas, los eslavos, los germanos, la Grecia clásica o la antigua China.

Hay pues pistas en el mundo de la Tradición para avivar la Sophia Perennis y enfrentarnos a la oscuridad del mundo moderno o kali-yuga. El mundo de la Tradición como antídoto frente al mundo Moderno.

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"Cuando se confronta el mundo moderno con las civilizaciones tradicionales, no se trata simplemente de buscar por cada lado los bienes y los males; como hay bien y mal por todas partes, se trata esencialmente de saber de qué lado se encuentra el mal menor. Si alguien nos dice que hay, fuera de la tradición, tal o cual bien, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el bien más importante y es forzosamente la tradición quien lo representa; y si se nos dice que hay en la tradición tal o cual mal, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el mal menor y es también la tradición quien lo tiene. Es ilógico preferir un mal que implica algunos bienes a un bien que implica algunos males."

Frithjof Schuon

"Dios está en el centro, todos los caminos llevan a Él."
"La tradición no es una mitología pueril y anticuada, sino una ciencia terriblemente real"

El pensador, filósofo y poeta Frithjof Schuon, divulgador de la Sophia Perennis —influenciado por la obra de René Guenón—, y filósofo de la corriente metafísica de Shankara y Platón, estudioso del cristianismo, el islam y el sufismo, abogaba por la "Unidad transcendente de las Religiones" (por encima de las religiones devocionales, totémicas, animistas, chamánicas, telúricas o lunares de naturaleza matricial donde no se concibe la posibilidad del Despertar a la Realidad Suprasensible ni al Principio Supremo que se encuentra en el origen del Cosmos) como antídoto contra el nihilismo moderno.

La Tradición, entendiendo esta no como folclore o costumbres sino como reflejo en el plano físico de la realidad Trascendente, como puente entre los cielos y la tierra. Así pues el hombre no está capado ante la trascendencia, puede llegar a ver la luz y actualizar en su interior esa semilla trascendente. Una vía iniciática del héroe para actualizar el espíritu que llevamos en potencia para conquistar la eternidad, transmutándonos en guerreros sacralizados descondicionados del mundo del devenir. 

Pensemos en Roma y su espiritualidad solar, en los dorios griegos de culto apolíneo, aquella estirpe que fundaría Esparta, en los Celtiberos con las cofradías guerreras y la mors triunphalis, en la caballería ascética guerrera del Alto Medievo, en el ciclo artúrico, el Temple, el Sacro Imperio Romano Germánico,  el taoísmos, el tantrismo, los vedas, los samurais y el budismo zen… donde la Tradición estaba muy presente… 

Ese mundo tradicional que además consideraba que las fuerzas de la naturaleza estaban vivas, tenían alma. La naturaleza y el universo era alguien. Existía una interpretación sacral de la naturaleza virgen. Desde los indios de las praderas —Schuon "vio algo de nobleza y majestuosidad de la tradición Primordial"—, los celtas, los eslavos, los germanos, la Grecia clásica o la antigua China.

Hay pues pistas en el mundo de la Tradición para avivar la Sophia Perennis y enfrentarnos a la oscuridad del mundo moderno o kali-yuga. El mundo de la Tradición como antídoto frente al mundo Moderno.

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"Cuando se confronta el mundo moderno con las civilizaciones tradicionales, no se trata simplemente de buscar por cada lado los bienes y los males; como hay bien y mal por todas partes, se trata esencialmente de saber de qué lado se encuentra el mal menor. Si alguien nos dice que hay, fuera de la tradición, tal o cual bien, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el bien más importante y es forzosamente la tradición quien lo representa; y si se nos dice que hay en la tradición tal o cual mal, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el mal menor y es también la tradición quien lo tiene. Es ilógico preferir un mal que implica algunos bienes a un bien que implica algunos males."

Frithjof Schuon

27 de febrero de 380, el emperador Teodosio abolió mediante el célebre edicto de Tesalónica la religión y fiesta del Sol Invictus. Hasta entonces los romanos celebraban culto al dios Sol durante la República, y con mayor protagonismo en la época Imperial, pues la paulatina entrada de distintas religiones de salvación de tendencia monoteísta, como el cristianismo y el mitrismo, fue otorgando mayor peso al poder del astro rey, aquel que vencía la oscuridad, el invencible dios solar…

El emperador Aureliano oficializó el 25 de diciembre como día del nacimiento del Sol Invicto (La divinidad principal del panteón romano por entonces) allá por el año 274 y posteriormente Juliano el Apostata declararía a Helios (equivalente griego) como única divinidad, y trataría de impedir la expansión del creciente cristianismo.  

Finalmente, durante un largo proceso de sincretismo, tanto los Festivales del Nacimiento del Sol Invencible “Dies Natalis Solis Invicti” celebrados después del Solsticio de Invierno, cuando la luz del día aumentaba, como muchos otros actos y festejos se fueron poco a poco reconvirtiendo. El paganismo tocaría su fin, empezaría una nueva etapa con un sol victorioso renacido en brazos de una galilea...

12 de Octubre, día de la hispanidad. Nos han pedido que lancemos algo conmemorativo para la fecha y hemos estado dándoles vueltas de cómo acercarnos a la Conquista sin dejarnos arrastrar ni por la Leyenda Negra ni por un patrioterismo chovinista. Tampoco queríamos entrar en detalles y matices sobre las diferencias entre imperios civilizadores frente a imperios depredadores, ni disquisiciones sobre derechos, crueldades y beneficios.

Este recuerdo es quizá más metafísico y espiritual, un enfoque orientado a la épica, la gesta, el valor, el patriotismo y la identidad de los pueblos. Incidir en la epopeya de unos valientes cuyos "dioses nacían Extremadura" y que, ataviados con espadas, peto y morrión, se lanzaron a la mar buscando gloria y fortuna para su Imperio, y que se enfrentaron a otros gigantes míticos y honorables, guerreros fuertes y poderosos protegidos por sus dioses de la Guerra y el Sol, que rendían culto a la lluvia y a los astros en sus imponentes templos y que luchaban fieramente mientras hacían sonar sus tambores tallados en madera de ahuehuete —Se piensa que el huehuetl tiene un sentido místico y ancestral, pues su sonido se le relaciona con el corazón de la tierra.

Pensar en la dimensiones de aquella histórica singladura y de aquel encuentro, recordar a aquellos hombres de uno y otro lado del charco es lo que hemos pretendido con este diseño, una mirada a ese mundo en el que la vida pendía de un hilo, y en el que el ser, el coraje, el honor y el espíritu tenían un valor que hoy apenas alcanzamos a imaginar.       

[En la imagen un casco de conquistador y figuras aparecidas en tambores de huehuetl como el guerrero águila y el guerrero jaguar]

Se trata de una búsqueda y de un encuentro, cuando todos los senderos nos llevan a la autoflagelación, a artificios y parches que poco o nada tienen que ver con el verdadero sentido de la vida, cuando la técnica acelerada nos envuelve y nos despista, camufla el camino, cuando las ruinas del pasado son eso ruinas que inspiran pero que no resucitan, entonces parece que nada nos queda, mas que la estéril contemplación del nihilismo decadente o la adición/adicción a la “heroína” de la modernidad.

He aquí una senda para recorrer el mundo, nuestro mundo, un despertar de autoconocimiento, la vía de la mano izquierda para el kali yuga, una oportunidad para conquistarse uno mismo, para probar el veneno y convertirlo en elixir, para ser prueba y ejemplo frente a nuestros amigos y enemigos, para embarrarnos, para equivocarnos y para rectificar si así fuera preciso. Hacer pues de la Edad Oscura nuestro escenario y teatro de vida, nuestro forjador de carácter, nuestro alimento espiritual —junto a las fuentes de la sabiduría perenne— para sobreponernos, vencernos, liberarnos y trascender.

Tiempos aciagos nos ha tocado vivir, una gran oscuridad se cierne sobre el espíritu. En la medianoche del mundo la lucha con el dragón te está esperando. Ármate de fuerza y sabiduría para la conquista interior, recuerda que el ego te absorbe, su tiranía te controla, no retrocedas, es tu momento heroico, el más vital e importante de tu vida...

[Colección Sabiduría Perenne]

Hiperbórea fue uno de aquellos continentes perdidos como la Atlántida, Lemuria y Mu que se cree estaba situado en las regiones árticas. Junto con Tule, fue una de las varias terrae incognitae de los griegos y romanos. Se decía que la gente vivía hasta los mil años y disfrutaba de eterna felicidad.

Este mítico lugar cargado de leyendas, seres inmortales y semidioses, ha sido considerado como Centro polar de la civilización y la espiritualidad de la Edad de oro.

Hiperbórea ha sido extensamente referenciada en la literatura, desde el Ulises de Joyce hasta las obras de los tres mosqueteros de la Weird Tale: Clark Ashton Smith en su ciclo hiperbóreo conecta con la literatura de H. P. Lovecraft (con el cual compartía gran afinidad) y los mitos de Cthulhu. Y el bueno de Robert E. Howard usó el nombre de Hiperbórea (el primer reino en formarse después de la destrucción de Thuria) como parte de la geografía del universo literario de Conan el Bárbaro.

Hubo un tiempo remoto en que los dioses caminaban entre los hombres, una era mítica que acabó corrompiéndose hasta que la edad oscura se apoderó de todo… donde según las viejas escrituras hindúes vendrá el último avatar para liberarnos del kaliyuga…

Frente a la fe ciega en el mesías del fin de los tiempos y al retiro físico y espiritual aislado en un palacio de cristal, surge un camino de la mano izquierda dentro de esta entropía, un sendero activo espiritual y guerrero, donde cabalgar el tigre, evitando ser devorado a la espera de que se fatigue de correr…

La tradición sapiencial invita a sumergirse radicalmente en la vida, en tu vida, asumirla, aceptarla, confrontarla, tomar conciencia, forjarse y aprender de ella, sin miedo, adentrarse en sus múltiples escenarios, integrar todas esas experiencias dispares y contrapuestas, que ardan en tu interior, enseñanzas que te ayuden a ser tu propio avatar, la luz en la oscuridad… una invitación a admirar la grandeza, el esplendor y magia que rodean tu existencia, a vivir en verdad y en libertad, a trascender superando tus propias dificultades y miserias. 

El budismo tibetano nos acerca al dios Mahakala, un guerrero interno, compasivo, el protector del dharma, de las doctrinas secretas, de la sabiduría y del linaje, aquel antiguo demonio cuya cabeza adorna con sus cinco venenos o kleshas que transmutó en cinco sabidurías, una divinidad airada e iracunda capaz de llevar luz en las tinieblas, como símbolo de lucha que despierta pura energía y fuerza inquebrantable para superar y disolver los obstáculos y negatividades que impiden el camino espiritual.

Hubo un tiempo remoto en que los dioses caminaban entre los hombres, una era mítica que acabó corrompiéndose hasta que la edad oscura se apoderó de todo… donde según las viejas escrituras hindúes vendrá el último avatar para liberarnos del kaliyuga…

Frente a la fe ciega en el mesías del fin de los tiempos y al retiro físico y espiritual aislado en un palacio de cristal, surge un camino de la mano izquierda dentro de esta entropía, un sendero activo espiritual y guerrero, donde cabalgar el tigre, evitando ser devorado a la espera de que se fatigue de correr…

La tradición sapiencial invita a sumergirse radicalmente en la vida, en tu vida, asumirla, aceptarla, confrontarla, tomar conciencia, forjarse y aprender de ella, sin miedo, adentrarse en sus múltiples escenarios, integrar todas esas experiencias dispares y contrapuestas, que ardan en tu interior, enseñanzas que te ayuden a ser tu propio avatar, la luz en la oscuridad… una invitación a admirar la grandeza, el esplendor y magia que rodean tu existencia, a vivir en verdad y en libertad, a trascender superando tus propias dificultades y miserias. 

El budismo tibetano nos acerca al dios Mahakala, un guerrero interno, compasivo, el protector del dharma, de las doctrinas secretas, de la sabiduría y del linaje, aquel antiguo demonio cuya cabeza adorna con sus cinco venenos o kleshas que transmutó en cinco sabidurías, una divinidad airada e iracunda capaz de llevar luz en las tinieblas, como símbolo de lucha que despierta pura energía y fuerza inquebrantable para superar y disolver los obstáculos y negatividades que impiden el camino espiritual.

Hubo un tiempo remoto en que los dioses caminaban entre los hombres, una era mítica que acabó corrompiéndose hasta que la edad oscura se apoderó de todo… donde según las viejas escrituras hindúes vendrá el último avatar para liberarnos del kaliyuga…

Frente a la fe ciega en el mesías del fin de los tiempos y al retiro físico y espiritual aislado en un palacio de cristal, surge un camino de la mano izquierda dentro de esta entropía, un sendero activo espiritual y guerrero, donde cabalgar el tigre, evitando ser devorado a la espera de que se fatigue de correr…

La tradición sapiencial invita a sumergirse radicalmente en la vida, en tu vida, asumirla, aceptarla, confrontarla, tomar conciencia, forjarse y aprender de ella, sin miedo, adentrarse en sus múltiples escenarios, integrar todas esas experiencias dispares y contrapuestas, que ardan en tu interior, enseñanzas que te ayuden a ser tu propio avatar, la luz en la oscuridad… una invitación a admirar la grandeza, el esplendor y magia que rodean tu existencia, a vivir en verdad y en libertad, a trascender superando tus propias dificultades y miserias. 

El budismo tibetano nos acerca al dios Mahakala, un guerrero interno, compasivo, el protector del dharma, de las doctrinas secretas, de la sabiduría y del linaje, aquel antiguo demonio cuya cabeza adorna con sus cinco venenos o kleshas que transmutó en cinco sabidurías, una divinidad airada e iracunda capaz de llevar luz en las tinieblas, como símbolo de lucha que despierta pura energía y fuerza inquebrantable para superar y disolver los obstáculos y negatividades que impiden el camino espiritual.

En el 409 tiene lugar la primera invasión germánica en la península, suevos, vándalos y alanos penetran en Hispania. Los visigodos arrianos, con Alarico al mando saquean Roma (410) y se dirigen, liderados por Ataulfo, hacia Francia e Iberia. Tras la caída del Imperio Romano de Occidente (476) y la gran la derrota de Vouillé (507) cae el Regnum Gothorum de Tolosa, lo que desplaza definitivamente a los visigodos hacia Hispania. Se produce un acercamiento entre los bárbaros godos y la civilizada aristocracia romana. Confrontaciones, amistad y alianzas que favorecen el nacimiento y la conformación del Regnum Gothorum y el fortalecimiento de la monarquía hispanogoda de Toledo. Leovigildo será el verdadero organizador de la unidad política que procurá la fusión entre las poblaciones hispanorromanas y góticas. Su hijo Recaredo conseguirá la ansiada unidad legislativa y religiosa en e III Concilio de Toledo (589), y sus descendientes asentarán el Regnum Hispaniae con la unidad territorial... 

En la imagen de izquierda a derecha: Leovigildo, Suintila, Wamba, Recaredo, Eurico, Teodorico, Ataulfo

Hoy traemos el Eros, como mediador de caminos iniciáticos, pero no los confundamos con los caminos de la metafísica del sexo, como forma de conquista, liberación y empoderamiento en una pareja que recorren la vía alquímica y hermética de la mano izquierda, que en un futuro dará sin duda para un gran diseño sobre magia sexual y androginia en la raza primordial, hoy queremos tan sólo hacer una pequeña aproximación a la sexualidad en el mundo antiguo griego. 

Decir de los griegos que ni eran homosexuales, ni eran heterosexuales tal y como lo entendemos en la actualidad, la cosa sucedía de otra manera. No podemos acercarnos al genero y la sexualidad abierta y libre en la Antigüedad Griega con los parámetros modernos actuales, con prejuicios de mentalidad puritana o judeocristiana. Digamos que los griegos eran algo así como “heteroflexibles” —hoy diríamos bisexuales—, aunque no era esto exactamente.

La Antigua Grecia fue, además de la cuna de la democracia y de la filosofía occidental, una sociedad dedicada al culto de la belleza y al cuerpo como expresión de valores estrechamente relacionado con la areté (la virtud), con la perfección del universo y las proporciones perfectas de los dioses —cuanto más parecido a ellos más habías sido bendecido. Su ideal de belleza era el masculino, esto es así. La representación del cuerpo femenino desnudo estaba reservada, casi de forma exclusiva, al culto de divinidades asociadas con la fertilidad humana o de la tierra —ahí tenemos a la diosa del amor Afrodita— y las escenas eróticas reproducidas en vasos simposiacos. La mujer en general estaba subordinada a la superioridad del varón y a menudo se veía a las féminas hermosas como femme fatale, mujeres peligrosas, recordemos la tragedia griega con Helena de Troya y Medea.

Las relaciones sexuales estaban dirigidas o bien para perpetuar a la especie (legitimidad, herencias, linajes) dentro de la institución fundamental para los griegos del matrimonio o bien para satisfacer las necesidades masculinas —tanto con mujeres, esclavas, prostitutas y hetairas que, a diferencia de las pornai, eran aquellas “señoritas de compañía” libres preparadas cultural e intelectualmente cuyas opiniones y creencias eran muy respetadas por la sociedad y que participaban en los simposios griegos ofreciendo, además, danzas, música y conversación de nivel—, y no siempre como complemento del amor —si bien es cierto que había parejas que se amaban, sobre todo antes del matrimonio—, pues ese estadío espiritual no solía trascender junto a una mujer, y se consideraba el amor como el sexo entre dos hombres una experiencia superior que nada tenía que ver con desviaciones sexuales o actos depravados.

Las relaciones homosexuales —poco frecuentes en mujeres, quizá por falta de documentación, a la memoria nos viene la representación de la poeta Safo de Lesbos— no alteraba el estatus social o prestigio de las personas, los encuentros entre dos hombres estaba orientada hacia la formación de los jóvenes, como práctica pedagógica, una preparación para la virilidad como incitación a la adultez, nunca contemplada eso sí en la vida familiar que era el centro fundamental de la sociedad. Erastes y Erómenos, maduros (parte activa) y experimentados de “grandeza espiritual” con misión protectora enseñaban a sus amantes, los jóvenes (parte pasiva) para mejorar, superarse, saber gobernar, aleccionarse en la vida de milicia… dotes que le servirían para su vida entera, a cambio el efebo ofrecía su belleza y su compromiso, en una relación de amistad que se forjaba a fuego. El ideal platónico era una relación espiritual no carnal si bien el arte griego, tal como hemos representado, nos da muestras de esas relaciones físicas (donde la virtud y la fuerza del hombre maduro se transmitía al joven a través de distintos actos sexuales). Por eso las relaciones entre jóvenes que tan sólo buscaban el mero placer físico eran rechazadas socialmente —igual de mal vistas estaban las relaciones que se perpetuaban entre maduritos.

Obviamente con este diseño no queremos hacer apología de nada, y menos ofender o degradar a nadie. He aquí que hemos simplemente recogido imágenes de vasos y cerámicas como muestra gráfica de la concepción sexual en la Grecia Antigua, vista con los ojos de hoy, dirán mas libre en muchos aspectos y en otros más degradante, en cualquier caso tan sólo queremos mostrar una visión ancestral normalizada en el mundo heleno.  

El hijo del lobo, el godo Wulfilias, convirtió a los visigodos de Germania a la religión arriana. A su llegada a Iberia entraron en contacto con los pueblos paganos prerromanos e hispanoromanos, con los recién llegados vándalos, suevos y alanos —que practicaban también el arrianismo— y con los judíos asentados desde el s.VI. Se configura una sociedad heterogénea donde coexisten junto al cristianismo primitivo —maniqueismo, arrianismo y gnosticismo— distintas creencias precristianas. El concilio de Nicea en el 325 condenará las herejías arrianas, el proceso de sincretismo posterior, la conversión de Recaredo y la final unificación del III Concilio de Toledo (589) desplazará todas las tendencias religiosas en favor del catolicismo.

Con todo, en esa Hispania visigoda aparecerán elementos sagrados y quizá heréticos como los aparecidos en la misteriosa ermita de Santa María de Quintanillas de las Viñas en Burgos. Hablamos de relieves “paganos” como el sol invicto, el espíritu de la vida, y la Luna creciente, la madre vida, de reminiscencias maniqueas orientales, capaces de separar la luz de las tinieblas, el bien del mal… quizá inscripciones gnósticas quizá los últimos brotes de herejía arriana... En cualquier caso, a pesar de la asimilación de la ortodoxia cristiana, encontramos en las ruinas secretos de una espiritualidad pagana tan latente en las piedras, en el arte y en alma de este pueblo...

En el 409 tiene lugar la primera invasión germánica en la península, suevos, vándalos y alanos penetran en Hispania. Los visigodos arrianos, con Alarico al mando saquean Roma (410) y se dirigen, liderados por Ataulfo, hacia Francia e Iberia. Tras la caída del Imperio Romano de Occidente (476) y la gran la derrota de Vouillé (507) cae el Regnum Gothorum de Tolosa, lo que desplaza definitivamente a los visigodos hacia Hispania. Se produce un acercamiento entre los bárbaros godos y la civilizada aristocracia romana. Confrontaciones, amistad y alianzas que favorecen el nacimiento y la conformación del Regnum Gothorum y el fortalecimiento de la monarquía hispanogoda de Toledo. Leovigildo será el verdadero organizador de la unidad política que procurá la fusión entre las poblaciones hispanorromanas y góticas. Su hijo Recaredo conseguirá la ansiada unidad legislativa y religiosa en e III Concilio de Toledo (589), y sus descendientes asentarán el Regnum Hispaniae con la unidad territorial...