Los íberos ganaron fama por su destreza en la lucha, pero sus sistemas de escritura, sus intercambios comerciales y su arte demuestran que fueron mucho más que grandes guerreros. Su lengua materna el “ibérico” lo hablaban desde el río Hérault (Francia) hasta Porcuna (Jaén) y dejaron miles de inscripciones escritas en un original alfabeto de signos que fue un misterio durante siglos y que poco a poco se va descifrando… Escritos en monedas,  lámina de plomo, ánforas, mosaico, estela de piedra, vajilla o ajuar de plata, cerámica pintada y grabadas, planchas de cobre, paredes… Su enorme difusión en la península nos revela lo consolidada que estaba. Ese mismo alfabeto lo compartían, además, con la lengua lusitana y el protovasco.

[En la imagen la cabeza del lobo sobre el disco pectoral de la coraza de los guerreros iberos]

La representación del lobo en la iconografía ibérica, como animal totémico, de culto, con fuertes raíces en las poblaciones pastoriles, relacionada con mitos y simbolismo religioso, representa el ardor, la heroicidad y la mística guerrera. Son habituales las escenas de combate entre lobo y hombre, algunas simbolizan amenaza de muerte, linaje de poder, protección en combate; y el culto a la noche, el camino o rito iniciático, en el paso a la ultratumba, el lupus como guía en el más allá.

Tan recurrente en el arte íbero, lo encontramos en los conjuntos escultóricos de "El Pajarillo", en las cerámicas de estilo Elche-Archena, en las acuñaciones de la ceca de Iltirta y de Iltiraka, en la "Copa del Carnassier", en el "Torso de Guerrero de la Alcudia" y en la "Pátera de Perotito" donde un joven, cuyas manos tiene alzadas en posición ritual y torque en cuello, es devorado por el lobo, fundiéndose con él, en su tránsito al más allá.

Porque el lobo es también muerte, morir para vivir, morir para resucitar, al ser devorado renovaremos nuestro espíritu, como ser diferente que renace en un hombre nuevo. Un viaje del iniciado al mundo de los espíritus, un descenso al fondo de las cavernas, hermanado con un lobo guía que nos transferirá sus sagradas cualidades.

La imagen procede de la Tésera de hospitalidad celtibérica de bronce en forma de lobo en perspectiva cenital de un vaso de Rauda, Roa, relacionada con un mito celta del final del mundo, conocido como el mito del “Lobo que devora al Sol”.

La representación del lobo en la iconografía ibérica, como animal totémico, de culto, con fuertes raíces en las poblaciones pastoriles, relacionada con mitos y simbolismo religioso, representa el ardor, la heroicidad y la mística guerrera. Son habituales las escenas de combate entre lobo y hombre, algunas simbolizan amenaza de muerte, linaje de poder, protección en combate; y el culto a la noche, el camino o rito iniciático, en el paso a la ultratumba, el lupus como guía en el más allá.

Tan recurrente en el arte íbero, lo encontramos en los conjuntos escultóricos de "El Pajarillo", en las cerámicas de estilo Elche-Archena, en las acuñaciones de la ceca de Iltirta y de Iltiraka, en la "Copa del Carnassier", en el "Torso de Guerrero de la Alcudia" y en la "Pátera de Perotito" donde un joven, cuyas manos tiene alzadas en posición ritual y torque en cuello, es devorado por el lobo, fundiéndose con él, en su tránsito al más allá.

Porque el lobo es también muerte, morir para vivir, morir para resucitar, al ser devorado renovaremos nuestro espíritu, como ser diferente que renace en un hombre nuevo. Un viaje del iniciado al mundo de los espíritus, un descenso al fondo de las cavernas, hermanado con un lobo guía que nos transferirá sus sagradas cualidades.

"Dios está en el centro, todos los caminos llevan a Él."

Diseño inspirado en la obra pictórica del pensador, filósofo y poeta Frithjof Schuon, divulgador de la Sophia Perennis —influenciado por la obra de René Guenón—, vocero del Tradicionalismo y filósofo de la corriente metafísica de Shankara y Platón, estudioso del cristianismo, el islam y el sufismo, abogaba por la "Unidad transcendente de las Religiones" como antídoto contra el nihilismo moderno.

Muestra a través de sus dibujos la plasmación de su pensamiento y los modos de vida de las culturas tradicionales recogidos de sus viajes a África del Norte, Cercano Oriente, India, Egipto y sobre todo del Oeste de América del Norte donde mostró su profundo interés por la vida, los símbolos y los ritos de los indios de las llanuras, los pieles rojas.

Tiempos aciagos nos ha tocado vivir, una gran oscuridad se cierne sobre el espíritu. En la medianoche del mundo la lucha con el dragón te está esperando. Ármate de fuerza y sabiduría para la conquista interior, recuerda que el ego te absorbe, su tiranía te controla, no retrocedas, es tu momento heroico, el más vital e importante de tu vida...

[Colección Sabiduría Perenne]

Hoy traemos el Eros, como mediador de caminos iniciáticos, pero no los confundamos con los caminos de la metafísica del sexo, como forma de conquista, liberación y empoderamiento en una pareja que recorren la vía alquímica y hermética de la mano izquierda, que en un futuro dará sin duda para un gran diseño sobre magia sexual y androginia en la raza primordial, hoy queremos tan sólo hacer una pequeña aproximación a la sexualidad en el mundo antiguo griego. 

Decir de los griegos que ni eran homosexuales, ni eran heterosexuales tal y como lo entendemos en la actualidad, la cosa sucedía de otra manera. No podemos acercarnos al genero y la sexualidad abierta y libre en la Antigüedad Griega con los parámetros modernos actuales, con prejuicios de mentalidad puritana o judeocristiana. Digamos que los griegos eran algo así como “heteroflexibles” —hoy diríamos bisexuales—, aunque no era esto exactamente.

La Antigua Grecia fue, además de la cuna de la democracia y de la filosofía occidental, una sociedad dedicada al culto de la belleza y al cuerpo como expresión de valores estrechamente relacionado con la areté (la virtud), con la perfección del universo y las proporciones perfectas de los dioses —cuanto más parecido a ellos más habías sido bendecido. Su ideal de belleza era el masculino, esto es así. La representación del cuerpo femenino desnudo estaba reservada, casi de forma exclusiva, al culto de divinidades asociadas con la fertilidad humana o de la tierra —ahí tenemos a la diosa del amor Afrodita— y las escenas eróticas reproducidas en vasos simposiacos. La mujer en general estaba subordinada a la superioridad del varón y a menudo se veía a las féminas hermosas como femme fatale, mujeres peligrosas, recordemos la tragedia griega con Helena de Troya y Medea.

Las relaciones sexuales estaban dirigidas o bien para perpetuar a la especie (legitimidad, herencias, linajes) dentro de la institución fundamental para los griegos del matrimonio o bien para satisfacer las necesidades masculinas —tanto con mujeres, esclavas, prostitutas y hetairas que, a diferencia de las pornai, eran aquellas “señoritas de compañía” libres preparadas cultural e intelectualmente cuyas opiniones y creencias eran muy respetadas por la sociedad y que participaban en los simposios griegos ofreciendo, además, danzas, música y conversación de nivel—, y no siempre como complemento del amor —si bien es cierto que había parejas que se amaban, sobre todo antes del matrimonio—, pues ese estadío espiritual no solía trascender junto a una mujer, y se consideraba el amor como el sexo entre dos hombres una experiencia superior que nada tenía que ver con desviaciones sexuales o actos depravados.

Las relaciones homosexuales —poco frecuentes en mujeres, quizá por falta de documentación, a la memoria nos viene la representación de la poeta Safo de Lesbos— no alteraba el estatus social o prestigio de las personas, los encuentros entre dos hombres estaba orientada hacia la formación de los jóvenes, como práctica pedagógica, una preparación para la virilidad como incitación a la adultez, nunca contemplada eso sí en la vida familiar que era el centro fundamental de la sociedad. Erastes y Erómenos, maduros (parte activa) y experimentados de “grandeza espiritual” con misión protectora enseñaban a sus amantes, los jóvenes (parte pasiva) para mejorar, superarse, saber gobernar, aleccionarse en la vida de milicia… dotes que le servirían para su vida entera, a cambio el efebo ofrecía su belleza y su compromiso, en una relación de amistad que se forjaba a fuego. El ideal platónico era una relación espiritual no carnal si bien el arte griego, tal como hemos representado, nos da muestras de esas relaciones físicas (donde la virtud y la fuerza del hombre maduro se transmitía al joven a través de distintos actos sexuales). Por eso las relaciones entre jóvenes que tan sólo buscaban el mero placer físico eran rechazadas socialmente —igual de mal vistas estaban las relaciones que se perpetuaban entre maduritos.

Obviamente con este diseño no queremos hacer apología de nada, y menos ofender o degradar a nadie. He aquí que hemos simplemente recogido imágenes de vasos y cerámicas como muestra gráfica de la concepción sexual en la Grecia Antigua, vista con los ojos de hoy, dirán mas libre en muchos aspectos y en otros más degradante, en cualquier caso tan sólo queremos mostrar una visión ancestral normalizada en el mundo heleno.  

La feroz resistencia frente al invasor de los pueblos prerromanos viene de lejos. En la península el proceso concluyó con la guerras Cántabras (19 a.c), donde en cruenta guerra los romanos lucharon contra los pueblos celtas del Norte (las tribus de astures y cántabros). Iberia fue escenario de guerras de ocupación, sometimiento, alianzas estratégicas, asimilación cultural, intereses y traiciones desde Cartago —Sagunto— y las posteriores rebeliones, en el desarrollo de la romanización, como las ilergetes e Íberas (sometidos en 190 a.c), las resistencias turdetanas, las celtíberas o las lusitanas con Viriato a la cabeza… 

Estos pueblos celtas o protoceltas (Galaicos, Cántabros, Astures, Belos, titos y pelendones, Arévacos, Vacceos, Celtíberos, Vettones, Carpetanos, Lusitanos) que, desde finales de la Edad de Bronce y a lo largo de la Edad de Hierro, compartieron la cultura de los Campos de Urnas —uso del hierro para armas e incineración de sus muertos—, las creencias, los dioses, los cultos, la magia, los bosques, la devoción por la guerra ritual y los duelos, resistieron —luchando y defendiéndose en sus fortificados Castros— hasta que el Imperio Romano puso fin a la Céltica hispana o Celtíberia al destruir el ultimo bastion celtíbero (Numancia).

La imagen procede de la Tésera de hospitalidad celtibérica de bronce en forma de lobo en perspectiva cenital de un vaso de Rauda, Roa, relacionada con un mito celta del final del mundo, conocido como el mito del “Lobo que devora al Sol”.

La representación del lobo en la iconografía ibérica, como animal totémico, de culto, con fuertes raíces en las poblaciones pastoriles, relacionada con mitos y simbolismo religioso, representa el ardor, la heroicidad y la mística guerrera. Son habituales las escenas de combate entre lobo y hombre, algunas simbolizan amenaza de muerte, linaje de poder, protección en combate; y el culto a la noche, el camino o rito iniciático, en el paso a la ultratumba, el lupus como guía en el más allá.

Tan recurrente en el arte íbero, lo encontramos en los conjuntos escultóricos de "El Pajarillo", en las cerámicas de estilo Elche-Archena, en las acuñaciones de la ceca de Iltirta y de Iltiraka, en la "Copa del Carnassier", en el "Torso de Guerrero de la Alcudia" y en la "Pátera de Perotito" donde un joven, cuyas manos tiene alzadas en posición ritual y torque en cuello, es devorado por el lobo, fundiéndose con él, en su tránsito al más allá.

Porque el lobo es también muerte, morir para vivir, morir para resucitar, al ser devorado renovaremos nuestro espíritu, como ser diferente que renace en un hombre nuevo. Un viaje del iniciado al mundo de los espíritus, un descenso al fondo de las cavernas, hermanado con un lobo guía que nos transferirá sus sagradas cualidades.

La imagen recreada es un danzante guerrero celtíbero con brazos enfundados en grandes astas de toro representado sobre cerámica encontrada en Garray, Numancia. Estas danzas rituales están vinculadas con el culto al toro. Los cuernos y danzas están relacionadas con el aprendizaje y el domino del toro bravo, la fuerza y la fertilidad.

El  famoso "Vaso de los Guerreros" fue encontrado en Numancia y representa un combate entre dos guerreros numantinos. En la imagen observamos el duelo con casco, caetra, espada y lanza. Constituye una de las pocas representaciones gráficas de las panoplias celtibéricas del siglo I.

El caballo es símbolo de libertad, nobleza, fuerza, coraje, riqueza y poder. Se han encontrado representaciones de caballos en cerámicas numantinas, en fíbulas, en monedas, en estelas funerarias... Vinculados a Epona, la diosa de la abundancia y la fertilidad, están relacionados con las elites guerreras y como símbolo de ostentación de poder, muy presentes en Iberia en el pastoreo, la caza y los ritos funerarios. Dotados de aspectos ctónicos y psicopompos, muy ligados con la divinidad y el más allá, así como con ritos de paso y de iniciación, con la apropiación por parte del hombre de sus virtudes equina y con la propia imagen del guerrero fallecido y su posterior heroización. Muchos caballos de la Edad Antigua serían sacrificados para acompañar al guerrero en su viaje al ultramundo.

El caballo es símbolo de libertad, nobleza, fuerza, coraje, riqueza y poder. Se han encontrado representaciones de caballos en cerámicas numantinas, en fíbulas, en monedas, en estelas funerarias... Vinculados a Epona, la diosa de la abundancia y la fertilidad, están relacionados con las elites guerreras y como símbolo de ostentación de poder, muy presentes en Iberia en el pastoreo, la caza y los ritos funerarios. Dotados de aspectos ctónicos y psicopompos, muy ligados con la divinidad y el más allá, así como con ritos de paso y de iniciación, con la apropiación por parte del hombre de sus virtudes equina y con la propia imagen del guerrero fallecido y su posterior heroización. Muchos caballos de la Edad Antigua  serían sacrificados para acompañar al guerrero en su viaje al ultramundo.

Las téseras de hospitalidad constituyen un documento celtibérico inviolable y sagrado, remitían a una institución tan típicamente indoeuropea como el hospirium, que eran verbales con un ritual druídico con testigos y los dioses como garantes. Los pactos de hospitalidad (hospititum) eran contratos, pactos sellados entre personas y entre los pueblos de amistad y hospitalidad, transmitido incluso de generación en generación. Estas téseras o piezas de hierro o bronce tenían muy diversas formas tanto geométricas como zoomorfas. 

El caballo es símbolo de libertad, nobleza, fuerza, coraje, riqueza y poder. Se han encontrado representaciones de caballos en cerámicas numantinas, en fíbulas, en monedas, en estelas funerarias... Vinculados a Epona, la diosa de la abundancia y la fertilidad, están relacionados con las elites guerreras y como símbolo de ostentación de poder, muy presentes en Iberia en el pastoreo, la caza y los ritos funerarios. Dotados de aspectos ctónicos y psicopompos, muy ligados con la divinidad y el más allá, así como con ritos de paso y de iniciación, con la apropiación por parte del hombre de sus virtudes equina y con la propia imagen del guerrero fallecido y su posterior heroización. Muchos caballos de la Edad Antigua  serían sacrificados para acompañar al guerrero en su viaje al ultramundo.

El lobo es un icono religioso y social para los íberos, relacionado con los astros, tanto con el sol como con la luna. Aparece en escudos, monedas, esculturas, lápidas y en cerámicas como las encontradas en Alcudia de estilo Elche-Archena. Este Carnassier o carnicero, es fiero y desafiante, se le representa cazado o domado por el hombre, muy vinculado al rito del tránsito del guerrero íbero al mundo de ultratumba.

Silio Itálico relata sobre los celtíberos: “Vinieron los celtas unidos en el nombre a los iberos. Para ellos es un honor caer en la lucha, y un crimen incinerar su cadáver. Creen que el muerto irá al cielo con los dioses si los buitres hambrientos devoran el cuerpo yacente.” Esa era pues la misión de los buitres sagrados, ayudar al alma de los celtíberos caídos en batalla en su transito al más allá.

Es una figura antropomorfa, una especie de caballo con cualidades humanas. Conocidos como los hombres con armadura en forma de animal que se encuentran representados en cerámicas actualmente en el museo numantino de Soria.

Vaso de la Pepona de la Alcudia, relacionado con el universo de fecundidad vegetal. Sus mejillas nos hablan de su condición de diosa ctónicas. Esta fígura femenina de este calathos ha sido llamada como "la pepona" o "tonta del bote".  Se la asimiló con la diosa púnica Tanit.