Cuando tras las huellas de la España Mágica y misteriosa nos adentramos en el mundo feérico abrimos no sólo una ventana a las fantasía y a la imaginación, también al significado más auténtico de la vida, pues volver a mirar con los ojos de un niño, es volver a creer, es volver a reencontrarse con el espíritu, es estar en armonía con la Naturaleza y la Tierra. 

Hadas, gnomos, trasgos, trolls, gigantes, duendes, ondinas, ninfas, sirenas, nereidas, elfos, silfos, salamandras, bestias, dragones, basiliscos, hechiceros, hombres lobo, fauna demoníaca —divertida y grotesca—, tesoros escondidos, reinos ocultos, cuevas y montañas mágicas, bosques encantados, manantiales de agua cristalina, oscuras profundidades marinas... Seres —como los elementales, los espíritus o los hombres— y lugares —de tierra, fuego, aire y agua— que nos acercan a nosotros mismos, a la propia naturaleza, al espíritu etérico puro, el anima mundi, donde todo y todos (vivos y muertos) estamos interconectados de una forma espiritual.

Cuentos, leyendas y mitos cargados de folclore y tradiciones populares, entre lo real e imaginario, que nos ayudan a comprender y vislumbrar que hay fuerzas que actúan en nuestro mundo desde hace siglos con un fin superior dotado de sentido.

Cuando tras las huellas de la España Mágica y misteriosa nos adentramos en el mundo feérico abrimos no sólo una ventana a las fantasía y a la imaginación, también al significado más auténtico de la vida, pues volver a mirar con los ojos de un niño, es volver a creer, es volver a reencontrarse con el espíritu, es estar en armonía con la Naturaleza y la Tierra. 

Hadas, gnomos, trasgos, trolls, gigantes, duendes, ondinas, ninfas, sirenas, nereidas, elfos, silfos, salamandras, bestias, dragones, basiliscos, hechiceros, hombres lobo, fauna demoníaca —divertida y grotesca—, tesoros escondidos, reinos ocultos, cuevas y montañas mágicas, bosques encantados, manantiales de agua cristalina, oscuras profundidades marinas... Seres —como los elementales, los espíritus o los hombres— y lugares —de tierra, fuego, aire y agua— que nos acercan a nosotros mismos, a la propia naturaleza, al espíritu etérico puro, el anima mundi, donde todo y todos (vivos y muertos) estamos interconectados de una forma espiritual.

Cuentos, leyendas y mitos cargados de folclore y tradiciones populares, entre lo real e imaginario, que nos ayudan a comprender y vislumbrar que hay fuerzas que actúan en nuestro mundo desde hace siglos con un fin superior dotado de sentido.

“La naturaleza está viva y poblada con fuerzas y seres invisibles _ inteligentes. Algunos humanos buscan su contacto y ellos también lo desean, pero antes debemos aprender a conocerlos…”

 Jesús Callejo

CULEBRE

Dragón rural o mortífera serpiente alada localizada en Cantabria, Asturias, Galicia, norte de León y Palencia. Esta bestia gigante de mandíbula poderosa y lengua bífida habita en grutas de montaña, en acantilados, roquedales y cuevas. Es guardián de tesoros, el terror de aldeanos y pastores, y devoradora de doncellas. 

NUBEIRO

Es el señor de los fenómenos atmosféricos, de la lluvia, de las tormentas, del granizo... Son seres despiadados y traviesos de barba poblada y de rostro envejecido. Porta ropajes oscuros y un sombrero de anchas alas, habita en las nubes o viajando en ellas y se divierte controlando la climatología y provocando todo tipo de destrozos en las cosechas. Suele ir acompañado de lobos o cuervos y está presente en la mitología asturiana, cántabra, gallega y del norte de León.

BUSGOSU

Una especie de fauno de la mitología asturiana, mitad cabra, mitad hombre, parece tener su origen en alguna entidad del panteón celta. Es señor y guardián del bosque y de todo lo que habita en él, ayuda y cuida a los pastores perdidos mostrándoles el camino de regreso, pero es a la vez cruel y mortal enemigo con aquel que ose dañar al bosque. Además, este genio de la naturaleza es de un apetito sexual exacerbado y voraz llegando a raptar a hermosas mujeres para satisfacer sus deseos. 

XANA

Las xanas o hadas de las aguas son espíritus de la naturaleza en forma de hermosas mujeres y largos cabellos dorados. Esta especia de ninfas habitan en las cuevas, en las fuentes y en las riberas de los cursos del agua. Las hay encantadas o dueñas de tesoros y xanas que roban niños. Se encuentran recogidas en la mitología asturiana y leonesa. 

OJANCANO

El gigante tuerto de la mitología cántabra. El destructor vengativo de los montes que aterroriza a todo bicho viviente. Su fuerza es descomunal. Personifica el odio, la ira y la crueldad, es la encarnación de lo salvaje, de lo indómito y del mal. Este terrible ogro habita en las profundas y lúgubres grutas de los parajes más recónditos de la montaña.

TRASGU

Es un duende de las mitologías leonesa, asturiana, gallega y cántabra. Se le conoce como el del “gorru colorau” por su característico gorro rojo picudo, es de tamaño pequeño, y de carácter juguetón y travieso. Son muy burlones y en ocasiones malévolos. Hacen desaparecer objetos, los cambian de sitio y enredan todo lo que puede si entran en tu casa.

EDICIÓN DIGITAL (GRATUITA)

La viada según la RAE es la partida o salida violenta de una persona o de un animal. También es definida como la puesta en marcha o arranque de un motor. Con varios significados en desuso como una embestida o el vencimiento de tropas enemigas.

Mucho de ello encontrarás en las páginas de esta obra gráfica. Una compilación cargada de luces y sombras, de mitos y leyendas, de referencias ancestrales e identidades históricas. Hay amor y también muchos pasajes de guerra. Pero sobre todo hay un propósito que irás descubriendo a través de un camino del espíritu, de un camino pagano, de un camino mágico, de un camino de las culturas, de un camino de la acción y de un camino de la muerte.   

Porque éste es un viaje y una vía guerrera. Una voladura íntima y directa —violenta claro, pues es una primera sacudida radical a tu propia sensibilidad y subjetividad— de tu realidad. Una revolución interior para empezar a surfear la ola.

LEER LIBRO GRATIS AQUí

«Hoc signo tuetur pius, hoc signo vincitur inimicus» («Con este signo es protegido el piadoso, con este signo es vencido el enemigo»). Pelayo atribuyó su éxito a la utilización de este emblema protector. Sea o no más fidedigna la historia que sobre Don Pelayo y la batalla de Covadonga se cuenta: si fue en el 718 o 722, el numero de participantes según las crónicas, los estudios recientes hablando de una algarada de cuatro tíos, que si el termino Reconquista fue acuñado en tiempos contemporáneos... lo cierto es que los mitos y leyendas nos transmiten la visión de lo que creían, sentían y vivían nuestros antepasados en aquella época —no hay que juzgar el pasado con los valores de hoy"—, y ese sentimiento y pensar colectivo en aquel momento clave, de aquel hecho, fue la llama que prendió y motivó que se iniciara un lento pero persistente avance hacia el sur en ese proceso de recuperación del reino perdido, hacia la unidad definitiva de los reinos cristianos, concluida la llamada Reconquista con la toma de Granada en 1492.

[Camiseta propuesta por Elena Arquimbau]

[Información sobre Camisetas Customizadas]

Los íberos ganaron fama por su destreza en la lucha, pero sus sistemas de escritura, sus intercambios comerciales y su arte demuestran que fueron mucho más que grandes guerreros. Su lengua materna el “ibérico” lo hablaban desde el río Hérault (Francia) hasta Porcuna (Jaén) y dejaron miles de inscripciones escritas en un original alfabeto de signos que fue un misterio durante siglos y que poco a poco se va descifrando… Escritos en monedas,  lámina de plomo, ánforas, mosaico, estela de piedra, vajilla o ajuar de plata, cerámica pintada y grabadas, planchas de cobre, paredes… Su enorme difusión en la península nos revela lo consolidada que estaba. Ese mismo alfabeto lo compartían, además, con la lengua lusitana y el protovasco.

[En la imagen la cabeza del lobo sobre el disco pectoral de la coraza de los guerreros iberos]

La representación del lobo en la iconografía ibérica, como animal totémico, de culto, con fuertes raíces en las poblaciones pastoriles, relacionada con mitos y simbolismo religioso, representa el ardor, la heroicidad y la mística guerrera. Son habituales las escenas de combate entre lobo y hombre, algunas simbolizan amenaza de muerte, linaje de poder, protección en combate; y el culto a la noche, el camino o rito iniciático, en el paso a la ultratumba, el lupus como guía en el más allá.

Tan recurrente en el arte íbero, lo encontramos en los conjuntos escultóricos de "El Pajarillo", en las cerámicas de estilo Elche-Archena, en las acuñaciones de la ceca de Iltirta y de Iltiraka, en la "Copa del Carnassier", en el "Torso de Guerrero de la Alcudia" y en la "Pátera de Perotito" donde un joven, cuyas manos tiene alzadas en posición ritual y torque en cuello, es devorado por el lobo, fundiéndose con él, en su tránsito al más allá.

Porque el lobo es también muerte, morir para vivir, morir para resucitar, al ser devorado renovaremos nuestro espíritu, como ser diferente que renace en un hombre nuevo. Un viaje del iniciado al mundo de los espíritus, un descenso al fondo de las cavernas, hermanado con un lobo guía que nos transferirá sus sagradas cualidades.

La imagen procede de la Tésera de hospitalidad celtibérica de bronce en forma de lobo en perspectiva cenital de un vaso de Rauda, Roa, relacionada con un mito celta del final del mundo, conocido como el mito del “Lobo que devora al Sol”.

La representación del lobo en la iconografía ibérica, como animal totémico, de culto, con fuertes raíces en las poblaciones pastoriles, relacionada con mitos y simbolismo religioso, representa el ardor, la heroicidad y la mística guerrera. Son habituales las escenas de combate entre lobo y hombre, algunas simbolizan amenaza de muerte, linaje de poder, protección en combate; y el culto a la noche, el camino o rito iniciático, en el paso a la ultratumba, el lupus como guía en el más allá.

Tan recurrente en el arte íbero, lo encontramos en los conjuntos escultóricos de "El Pajarillo", en las cerámicas de estilo Elche-Archena, en las acuñaciones de la ceca de Iltirta y de Iltiraka, en la "Copa del Carnassier", en el "Torso de Guerrero de la Alcudia" y en la "Pátera de Perotito" donde un joven, cuyas manos tiene alzadas en posición ritual y torque en cuello, es devorado por el lobo, fundiéndose con él, en su tránsito al más allá.

Porque el lobo es también muerte, morir para vivir, morir para resucitar, al ser devorado renovaremos nuestro espíritu, como ser diferente que renace en un hombre nuevo. Un viaje del iniciado al mundo de los espíritus, un descenso al fondo de las cavernas, hermanado con un lobo guía que nos transferirá sus sagradas cualidades.

"Dios está en el centro, todos los caminos llevan a Él."
"La tradición no es una mitología pueril y anticuada, sino una ciencia terriblemente real"

El pensador, filósofo y poeta Frithjof Schuon, divulgador de la Sophia Perennis —influenciado por la obra de René Guenón—, y filósofo de la corriente metafísica de Shankara y Platón, estudioso del cristianismo, el islam y el sufismo, abogaba por la "Unidad transcendente de las Religiones" (por encima de las religiones devocionales, totémicas, animistas, chamánicas, telúricas o lunares de naturaleza matricial donde no se concibe la posibilidad del Despertar a la Realidad Suprasensible ni al Principio Supremo que se encuentra en el origen del Cosmos) como antídoto contra el nihilismo moderno.

La Tradición, entendiendo esta no como folclore o costumbres sino como reflejo en el plano físico de la realidad Trascendente, como puente entre los cielos y la tierra. Así pues el hombre no está capado ante la trascendencia, puede llegar a ver la luz y actualizar en su interior esa semilla trascendente. Una vía iniciática del héroe para actualizar el espíritu que llevamos en potencia para conquistar la eternidad, transmutándonos en guerreros sacralizados descondicionados del mundo del devenir. 

Pensemos en Roma y su espiritualidad solar, en los dorios griegos de culto apolíneo, aquella estirpe que fundaría Esparta, en los Celtiberos con las cofradías guerreras y la mors triunphalis, en la caballería ascética guerrera del Alto Medievo, en el ciclo artúrico, el Temple, el Sacro Imperio Romano Germánico,  el taoísmos, el tantrismo, los vedas, los samurais y el budismo zen… donde la Tradición estaba muy presente… 

Ese mundo tradicional que además consideraba que las fuerzas de la naturaleza estaban vivas, tenían alma. La naturaleza y el universo era alguien. Existía una interpretación sacral de la naturaleza virgen. Desde los indios de las praderas —Schuon "vio algo de nobleza y majestuosidad de la tradición Primordial"—, los celtas, los eslavos, los germanos, la Grecia clásica o la antigua China.

Hay pues pistas en el mundo de la Tradición para avivar la Sophia Perennis y enfrentarnos a la oscuridad del mundo moderno o kali-yuga. El mundo de la Tradición como antídoto frente al mundo Moderno.

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"Cuando se confronta el mundo moderno con las civilizaciones tradicionales, no se trata simplemente de buscar por cada lado los bienes y los males; como hay bien y mal por todas partes, se trata esencialmente de saber de qué lado se encuentra el mal menor. Si alguien nos dice que hay, fuera de la tradición, tal o cual bien, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el bien más importante y es forzosamente la tradición quien lo representa; y si se nos dice que hay en la tradición tal o cual mal, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el mal menor y es también la tradición quien lo tiene. Es ilógico preferir un mal que implica algunos bienes a un bien que implica algunos males."

Frithjof Schuon

"Dios está en el centro, todos los caminos llevan a Él."
"La tradición no es una mitología pueril y anticuada, sino una ciencia terriblemente real"

El pensador, filósofo y poeta Frithjof Schuon, divulgador de la Sophia Perennis —influenciado por la obra de René Guenón—, y filósofo de la corriente metafísica de Shankara y Platón, estudioso del cristianismo, el islam y el sufismo, abogaba por la "Unidad transcendente de las Religiones" (por encima de las religiones devocionales, totémicas, animistas, chamánicas, telúricas o lunares de naturaleza matricial donde no se concibe la posibilidad del Despertar a la Realidad Suprasensible ni al Principio Supremo que se encuentra en el origen del Cosmos) como antídoto contra el nihilismo moderno.

La Tradición, entendiendo esta no como folclore o costumbres sino como reflejo en el plano físico de la realidad Trascendente, como puente entre los cielos y la tierra. Así pues el hombre no está capado ante la trascendencia, puede llegar a ver la luz y actualizar en su interior esa semilla trascendente. Una vía iniciática del héroe para actualizar el espíritu que llevamos en potencia para conquistar la eternidad, transmutándonos en guerreros sacralizados descondicionados del mundo del devenir. 

Pensemos en Roma y su espiritualidad solar, en los dorios griegos de culto apolíneo, aquella estirpe que fundaría Esparta, en los Celtiberos con las cofradías guerreras y la mors triunphalis, en la caballería ascética guerrera del Alto Medievo, en el ciclo artúrico, el Temple, el Sacro Imperio Romano Germánico,  el taoísmos, el tantrismo, los vedas, los samurais y el budismo zen… donde la Tradición estaba muy presente… 

Ese mundo tradicional que además consideraba que las fuerzas de la naturaleza estaban vivas, tenían alma. La naturaleza y el universo era alguien. Existía una interpretación sacral de la naturaleza virgen. Desde los indios de las praderas —Schuon "vio algo de nobleza y majestuosidad de la tradición Primordial"—, los celtas, los eslavos, los germanos, la Grecia clásica o la antigua China.

Hay pues pistas en el mundo de la Tradición para avivar la Sophia Perennis y enfrentarnos a la oscuridad del mundo moderno o kali-yuga. El mundo de la Tradición como antídoto frente al mundo Moderno.

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"Cuando se confronta el mundo moderno con las civilizaciones tradicionales, no se trata simplemente de buscar por cada lado los bienes y los males; como hay bien y mal por todas partes, se trata esencialmente de saber de qué lado se encuentra el mal menor. Si alguien nos dice que hay, fuera de la tradición, tal o cual bien, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el bien más importante y es forzosamente la tradición quien lo representa; y si se nos dice que hay en la tradición tal o cual mal, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el mal menor y es también la tradición quien lo tiene. Es ilógico preferir un mal que implica algunos bienes a un bien que implica algunos males."

Frithjof Schuon

[Sobre el diseño: Nuestra versión particular del dibujo de Frithjof Schuon que está recogido en su obra "El sol emplumado : los indios de las praderas a través del arte y la filosofía"]

"Dios está en el centro, todos los caminos llevan a Él."
"La tradición no es una mitología pueril y anticuada, sino una ciencia terriblemente real"

El pensador, filósofo y poeta Frithjof Schuon, divulgador de la Sophia Perennis —influenciado por la obra de René Guenón—, y filósofo de la corriente metafísica de Shankara y Platón, estudioso del cristianismo, el islam y el sufismo, abogaba por la "Unidad transcendente de las Religiones" (por encima de las religiones devocionales, totémicas, animistas, chamánicas, telúricas o lunares de naturaleza matricial donde no se concibe la posibilidad del Despertar a la Realidad Suprasensible ni al Principio Supremo que se encuentra en el origen del Cosmos) como antídoto contra el nihilismo moderno.

La Tradición, entendiendo esta no como folclore o costumbres sino como reflejo en el plano físico de la realidad Trascendente, como puente entre los cielos y la tierra. Así pues el hombre no está capado ante la trascendencia, puede llegar a ver la luz y actualizar en su interior esa semilla trascendente. Una vía iniciática del héroe para actualizar el espíritu que llevamos en potencia para conquistar la eternidad, transmutándonos en guerreros sacralizados descondicionados del mundo del devenir. 

Pensemos en Roma y su espiritualidad solar, en los dorios griegos de culto apolíneo, aquella estirpe que fundaría Esparta, en los Celtiberos con las cofradías guerreras y la mors triunphalis, en la caballería ascética guerrera del Alto Medievo, en el ciclo artúrico, el Temple, el Sacro Imperio Romano Germánico,  el taoísmos, el tantrismo, los vedas, los samurais y el budismo zen… donde la Tradición estaba muy presente… 

Ese mundo tradicional que además consideraba que las fuerzas de la naturaleza estaban vivas, tenían alma. La naturaleza y el universo era alguien. Existía una interpretación sacral de la naturaleza virgen. Desde los indios de las praderas —Schuon "vio algo de nobleza y majestuosidad de la tradición Primordial"—, los celtas, los eslavos, los germanos, la Grecia clásica o la antigua China.

Hay pues pistas en el mundo de la Tradición para avivar la Sophia Perennis y enfrentarnos a la oscuridad del mundo moderno o kali-yuga. El mundo de la Tradición como antídoto frente al mundo Moderno.

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"Cuando se confronta el mundo moderno con las civilizaciones tradicionales, no se trata simplemente de buscar por cada lado los bienes y los males; como hay bien y mal por todas partes, se trata esencialmente de saber de qué lado se encuentra el mal menor. Si alguien nos dice que hay, fuera de la tradición, tal o cual bien, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el bien más importante y es forzosamente la tradición quien lo representa; y si se nos dice que hay en la tradición tal o cual mal, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el mal menor y es también la tradición quien lo tiene. Es ilógico preferir un mal que implica algunos bienes a un bien que implica algunos males."

Frithjof Schuon

"Dios está en el centro, todos los caminos llevan a Él."
"La tradición no es una mitología pueril y anticuada, sino una ciencia terriblemente real"

El pensador, filósofo y poeta Frithjof Schuon, divulgador de la Sophia Perennis —influenciado por la obra de René Guenón—, y filósofo de la corriente metafísica de Shankara y Platón, estudioso del cristianismo, el islam y el sufismo, abogaba por la "Unidad transcendente de las Religiones" (por encima de las religiones devocionales, totémicas, animistas, chamánicas, telúricas o lunares de naturaleza matricial donde no se concibe la posibilidad del Despertar a la Realidad Suprasensible ni al Principio Supremo que se encuentra en el origen del Cosmos) como antídoto contra el nihilismo moderno.

La Tradición, entendiendo esta no como folclore o costumbres sino como reflejo en el plano físico de la realidad Trascendente, como puente entre los cielos y la tierra. Así pues el hombre no está capado ante la trascendencia, puede llegar a ver la luz y actualizar en su interior esa semilla trascendente. Una vía iniciática del héroe para actualizar el espíritu que llevamos en potencia para conquistar la eternidad, transmutándonos en guerreros sacralizados descondicionados del mundo del devenir. 

Pensemos en Roma y su espiritualidad solar, en los dorios griegos de culto apolíneo, aquella estirpe que fundaría Esparta, en los Celtiberos con las cofradías guerreras y la mors triunphalis, en la caballería ascética guerrera del Alto Medievo, en el ciclo artúrico, el Temple, el Sacro Imperio Romano Germánico,  el taoísmos, el tantrismo, los vedas, los samurais y el budismo zen… donde la Tradición estaba muy presente… 

Ese mundo tradicional que además consideraba que las fuerzas de la naturaleza estaban vivas, tenían alma. La naturaleza y el universo era alguien. Existía una interpretación sacral de la naturaleza virgen. Desde los indios de las praderas —Schuon "vio algo de nobleza y majestuosidad de la tradición Primordial"—, los celtas, los eslavos, los germanos, la Grecia clásica o la antigua China.

Hay pues pistas en el mundo de la Tradición para avivar la Sophia Perennis y enfrentarnos a la oscuridad del mundo moderno o kali-yuga. El mundo de la Tradición como antídoto frente al mundo Moderno.

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"Cuando se confronta el mundo moderno con las civilizaciones tradicionales, no se trata simplemente de buscar por cada lado los bienes y los males; como hay bien y mal por todas partes, se trata esencialmente de saber de qué lado se encuentra el mal menor. Si alguien nos dice que hay, fuera de la tradición, tal o cual bien, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el bien más importante y es forzosamente la tradición quien lo representa; y si se nos dice que hay en la tradición tal o cual mal, responderemos: sin duda, pero hay que escoger el mal menor y es también la tradición quien lo tiene. Es ilógico preferir un mal que implica algunos bienes a un bien que implica algunos males."

Frithjof Schuon

"Dios está en el centro, todos los caminos llevan a Él."

Diseño inspirado en la obra pictórica del pensador, filósofo y poeta Frithjof Schuon, divulgador de la Sophia Perennis —influenciado por la obra de René Guenón—, vocero del Tradicionalismo y filósofo de la corriente metafísica de Shankara y Platón, estudioso del cristianismo, el islam y el sufismo, abogaba por la "Unidad transcendente de las Religiones" como antídoto contra el nihilismo moderno.

Muestra a través de sus dibujos la plasmación de su pensamiento y los modos de vida de las culturas tradicionales recogidos de sus viajes a África del Norte, Cercano Oriente, India, Egipto y sobre todo del Oeste de América del Norte donde mostró su profundo interés por la vida, los símbolos y los ritos de los indios de las llanuras, los pieles rojas.

"Dios está en el centro, todos los caminos llevan a Él."

Diseño inspirado en la obra pictórica del pensador, filósofo y poeta Frithjof Schuon, divulgador de la Sophia Perennis —influenciado por la obra de René Guenón—, vocero del Tradicionalismo y filósofo de la corriente metafísica de Shankara y Platón, estudioso del cristianismo, el islam y el sufismo, abogaba por la "Unidad transcendente de las Religiones" como antídoto contra el nihilismo moderno.

Muestra a través de sus dibujos la plasmación de su pensamiento y los modos de vida de las culturas tradicionales recogidos de sus viajes a África del Norte, Cercano Oriente, India, Egipto y sobret odo del Oeste de América del Norte donde mostró su profundo interés por la vida, los símbolos y los ritos de los indios de las llanuras, los pieles rojas.

Edición limitada. AGOTADO

La viada según la RAE es la partida o salida violenta de una persona o de un animal. También es definida como la puesta en marcha o arranque de un motor. Con varios significados en desuso como una embestida o el vencimiento de tropas enemigas.

Mucho de ello encontrarás en las páginas de esta obra gráfica. Una compilación cargada de luces y sombras, de mitos y leyendas, de referencias ancestrales e identidades históricas. Hay amor y también muchos pasajes de guerra. Pero sobre todo hay un propósito que irás descubriendo a través de un camino del espíritu, de un camino pagano, de un camino mágico, de un camino de las culturas, de un camino de la acción y de un camino de la muerte.   

Porque éste es un viaje y una vía guerrera. Una voladura íntima y directa —violenta claro, pues es una primera sacudida radical a tu propia sensibilidad y subjetividad— de tu realidad. Una revolución interior para empezar a surfear la ola.

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En el Bhagavad Gita —el texto épico y sapiencial de la tradición hindú— a través del Dialogo entre el príncipe Arjuna y su auriga Krishna —acontecido antes de iniciarse la guerra fratricida entre los Pándavas y los Kauravas en la batalla de Kurukshetra—, se nos ofrecen claves para el combate interior, para superar el sufrimiento, la muerte, el significado de la vida, la acción correcta, la naturaleza de lo Divino… nos da un camino y un método para la liberación. Del conocimiento y discernimiento mental para identificar nuestra verdadera identidad con el ser, con el yo trascendente y no con lo impermanente, al cumplimento del deber por medio la acción desinteresada hasta el sacrificio en el fuego de Dios. Nuestro ser, nuestro pensamientos y nuestras acciones entregadas activamente al absoluto y supremo de forma que el Ego quede dominado y descondicionado.

“Corta la duda ignorante en tu corazón con la espada del autoconocimiento. Observa tu disciplina. Levántate”

“Libérate de la ansiedad de las cosas de este mundo, no te dejes gobernar por las ilusiones de este mundo perecedero”

"La mente es fiel amiga del hombre, sólo cuando ha sido conquistada por el espíritu"

“Nadie que haga un buen trabajo tendrá nunca un mal final, ni aquí ni el mundo venidero” 

12 de Octubre, día de la hispanidad. Nos han pedido que lancemos algo conmemorativo para la fecha y hemos estado dándoles vueltas de cómo acercarnos a la Conquista sin dejarnos arrastrar ni por la Leyenda Negra ni por un patrioterismo chovinista. Tampoco queríamos entrar en detalles y matices sobre las diferencias entre imperios civilizadores frente a imperios depredadores, ni disquisiciones sobre derechos, crueldades y beneficios.

Este recuerdo es quizá más metafísico y espiritual, un enfoque orientado a la épica, la gesta, el valor, el patriotismo y la identidad de los pueblos. Incidir en la epopeya de unos valientes cuyos "dioses nacían Extremadura" y que, ataviados con espadas, peto y morrión, se lanzaron a la mar buscando gloria y fortuna para su Imperio, y que se enfrentaron a otros gigantes míticos y honorables, guerreros fuertes y poderosos protegidos por sus dioses de la Guerra y el Sol, que rendían culto a la lluvia y a los astros en sus imponentes templos y que luchaban fieramente mientras hacían sonar sus tambores tallados en madera de ahuehuete —Se piensa que el huehuetl tiene un sentido místico y ancestral, pues su sonido se le relaciona con el corazón de la tierra.

Pensar en la dimensiones de aquella histórica singladura y de aquel encuentro, recordar a aquellos hombres de uno y otro lado del charco es lo que hemos pretendido con este diseño, una mirada a ese mundo en el que la vida pendía de un hilo, y en el que el ser, el coraje, el honor y el espíritu tenían un valor que hoy apenas alcanzamos a imaginar.       

[En la imagen un casco de conquistador y figuras aparecidas en tambores de huehuetl como el guerrero águila y el guerrero jaguar]