El último íbero fue un cometa humano que atravesó este mundo hasta perderse en el Iditarot, aquel lugar lejano del que hablaban los nativos de Alaska. Su esplendor nos dejó una ráfaga luminosa que, como los antiguos chamanes de la tribu, nos conectaba profundamente con la memoria olvidada del verdadero significado de la vida y su misterio, su sentido cósmico. Una invitación a reencontrarnos con aquel pasado ancestral en el que latíamos en armonía con la madre tierra, que nos incitaba desesperadamente a estrechar lazos con la naturaleza como claves para vivir en el futuro, a abrazar y salvar a Gaia —que reacciona cuando la maltratamos—, y no dejarse arrastrar por la deriva de la modernidad que trata de dominarla para maximizar el crecimiento material.

Quiso ser un lobo para vivir en tierras no contaminadas. Fue aquel lupus que formaba parte de la mitología —en donde el hombre del paleolítico, plenamente integrado en la naturaleza, se fusionaba con el lobo en un rito de iniciación— convertido en guerrero para hacer frente a las agresiones... Nuestro arquetipo fue un héroe rebelde, indómito, visionario, libre y montaraz, que no se dejó domesticar y que luchó infatigablemente por la vida, los bosques y la fauna amenazada. El hechizo de su palabra, su energía, su entusiasmo, su vitalidad, su fuerza, su mensaje y sus códigos cautivaron y transformaron con su luz a un linaje, el de la estirpe de los libres, que como las grullas yertas por el latigazo del invierno sabrán, si no volver, al menos sentir, percibir y asomarse a aquel paraíso perdido que soñara, para que en las noches ibéricas no dejen de escucharse los hermosos aullidos del lobo.

[Texto y Diseño inspirado en Felix Rodríguez de la Fuente y en el magistral programa de Cuarto Milenio: “Felix, el último héroe” de Iker Jiménez]

La representación del lobo en la iconografía ibérica, como animal totémico, de culto, con fuertes raíces en las poblaciones pastoriles, relacionada con mitos y simbolismo religioso, representa el ardor, la heroicidad y la mística guerrera. Son habituales las escenas de combate entre lobo y hombre, algunas simbolizan amenaza de muerte, linaje de poder, protección en combate; y el culto a la noche, el camino o rito iniciático, en el paso a la ultratumba, el lupus como guía en el más allá.

Tan recurrente en el arte íbero, lo encontramos en los conjuntos escultóricos de "El Pajarillo", en las cerámicas de estilo Elche-Archena, en las acuñaciones de la ceca de Iltirta y de Iltiraka, en la "Copa del Carnassier", en el "Torso de Guerrero de la Alcudia" y en la "Pátera de Perotito" donde un joven, cuyas manos tiene alzadas en posición ritual y torque en cuello, es devorado por el lobo, fundiéndose con él, en su tránsito al más allá.

Porque el lobo es también muerte, morir para vivir, morir para resucitar, al ser devorado renovaremos nuestro espíritu, como ser diferente que renace en un hombre nuevo. Un viaje del iniciado al mundo de los espíritus, un descenso al fondo de las cavernas, hermanado con un lobo guía que nos transferirá sus sagradas cualidades.

En nuestro afán por recuperar la memoria ancestral de los pueblos antiguos, estamos tratando de recoger todo el material gráfico posible sobre los íberos aparecidos en cerámicas, esculturas, vasijas o vasos, encontrados en yacimientos en Azaila de Teruel, en San Miguel de Liria, en Tosal de San Miguel, en Acudía de Elche, en la Serreta de Alcoy, en Verdolay, en Archena… en tantos sitios de la península, para recrearlo digitalmente, intentando ser lo más preciso y riguroso posible en ese proceso de recreación para aportar nuestro pequeño granito de arena en la recuperación y divulgación de la Cultura Íbera. 

Como no podía ser de otra manera, empezamos esta nueva colección de arte con el espectacular descubrimiento, encontrada en la Campiña Sur en un olivar de la Rambla, de una leona íbera —aún está por determinar, pero todo apunta que así sea, aquellos últimos fieros leones de las cavernas que pervivieron hasta su contacto con el pueblo íbero— junto a un carnero que ha apresado y está devorando. Lo sitúan entre los siglos V y IV a. C, y al parecer podría expresar un símbolo funerario donde el animal herido correspondería con el alma de la persona difunta.

En la Ilustración se puede leer en un sistema no dual de signos ibéricos: León Ibérico

Ahí donde moran los hombres también moran los divinos…

Los dioses, los mitos y los cultos mueren cuando una edad oscura se apodera de los hombres y los condena a caminar desolados… sin embargo no todo está perdido... late incansable en tu galope hasta restaurar en tu desbocado corazón a los viejos dioses —aquellos con los que convivían nuestros ancestros en su mundo natural—... Adora a la naturaleza, y clama como el viento y el rayo por el resurgir del aliento sagrado hasta que resuciten las hermosas melodías paganas que recorrían aquellos universos olvidados…   

Los íberos ganaron fama por su destreza en la lucha, pero sus sistemas de escritura, sus intercambios comerciales y su arte demuestran que fueron mucho más que grandes guerreros. Su lengua materna el “ibérico” lo hablaban desde el río Hérault (Francia) hasta Porcuna (Jaén) y dejaron miles de inscripciones escritas en un original alfabeto de signos que fue un misterio durante siglos y que poco a poco se va descifrando… Escritos en monedas,  lámina de plomo, ánforas, mosaico, estela de piedra, vajilla o ajuar de plata, cerámica pintada y grabadas, planchas de cobre, paredes… Su enorme difusión en la península nos revela lo consolidada que estaba. Ese mismo alfabeto lo compartían, además, con la lengua lusitana y el protovasco.

[En la imagen la cabeza del lobo sobre el disco pectoral de la coraza de los guerreros iberos]

La noche mágica esta por llegar. Nuestro astro rey ha alcanzado su cenit para inundarnos de luz, amor, calor y energía.

Salta a las llamas, despójate de tus miedos, quema tus lastres y sumérgete en las puras aguas bañadas de luna llena de Junio.

Recuerda a Sirius, luz brillante del cielo que ilumina el Nilo.

Festeja al dios Juno y la diosa Júpiter que celebran su amor celestial en la Antigua Roma.

Alaba a la diosa Lithia de los Wiccas que enamorada espera ser fecundada. 

Cuídate de las místicas, encantadoras y traviesas criaturas celtas que salen a enredar con los humanos.

Baila con los tambores druidas al ritmo del amanecer, en su cúspide el sol se filtra inundando de luz mágica las milenarias piedras del StoneHenge.

Y adora por siempre al oráculo del espíritu de la naturaleza!!

Ahí donde moran los hombres también moran los divinos…

Los dioses, los mitos y los cultos mueren cuando una edad oscura se apodera de los hombres y los condena a caminar desolados… sin embargo no todo está perdido... late incansable en tu galope hasta restaurar en tu desbocado corazón a los viejos dioses —aquellos con los que convivían nuestros ancestros en su mundo natural—... Adora a la naturaleza, y clama como el viento y el rayo por el resurgir del aliento sagrado hasta que resuciten las hermosas melodías paganas que recorrían aquellos universos olvidados…   

Tras muchos siglos de  intoxicaciones, muertes, estudios y personas a las que la han sobrevivido hoy podemos explicar los mitos, leyendas que rodean las supersticiones sobre esta milenaria y extraña planta de raíces con forma humanoide.

Sus poderes mágicos se deben a sus efectos analgésicos, curativos, narcóticos, afrodisiacos y alucinógenos por esto no es de extrañar que hechiceros, druidas, alquimistas y doctores echaran mano de esta.

Muchos son los que cuentan que al ser arrancada del suelo su chillido te puede volver loco hasta producirte la muerte, fue mencionada en el génesis como droga para la fertilidad y en la Edad Media, durante las Cruzadas, se creía que el semen derramado en el suelo tras la eyaculación post morten de los ahorcados hacia crecer esta planta, también se decía que Juana de Arco la consumía y de ahí venían sus alucinaciones místicas y que la llevaba detrás de su escudo mientras pateaba el culo a los ingleses que más tarde la quemarían en la hoguera siendo esta misma planta la que la aliviaría del dolor de las llamas… inspirando a Shakespeare en varias de sus obras como Romeo y Julieta y Antonio y Cleopatra donde esta era utilizada para aliviar el mal de amores.

Los Indios, grandes guerreros, granjeros y nómadas. Tribus sagradas con lazos ancestrales establecidos entre sí en Alaska, Hawai y el resto de los Estados Unidos, que formaron la cultura milenaria de los "pieles rojas". Nativos americanos fueron los sioux, arapajoes, apache, cheyenne o cherokee y sus famosos líderes como Geronimo, Crazy Horse, Sitting Bull que evocan las luchas épicas de la conquista del salvaje oeste.

El ejemplo supremo de la civilización india era el guerrero. Sus infinitas virtudes lo convierten en una figura admirable. Y para ser un buen guerrero como lo entendían, no era suficiente tener un valor extraordinario; había que ser generoso, desapegado, austero y noble: un verdadero caballero. Era una forma de vida, un camino hacia la perfección.

Una puerta se abre, es momento de comunicarse con el mundo de los muertos. Todo está listo para el rito mágico, encendidas las hogueras, decorados los cráneos, ruedan las bebidas espirituosas, junto al druida nos preparamos para la noche ritual de Halloween, el Samhain celta nos aguarda.

Culto a los ancestros caídos y protección frente a los espíritus malignos. La creencia pagana común y dispar en el mundo entero... caída la oscuridad, antiguas tradiciones, Santas Compañas, cacerías salvajes, lémures y manes, Jack o'lantern, calabazas y mascaradas.... es la víspera de todos los Santos (All Hallows' Eve), la noche de brujas ha comenzado, a la espera de ser guiados en esta vida hacia la inmortal...

La imagen corresponde a un báculo hallado en Numancia, símbolo de distinción, centralidad y dualidad representada por un jinete que a lomos de dos caballos con círculos concéntricos (el sol en su recorrido nocturno) porta cabezas cortadas.

Los caballos están muy presente en Iberia tanto en el pastoreo mayor y la caza por su fuerza y resistencia, como en las ofrendas al dios de la guerra Cosus para adueñarse de sus virtudes equinas o en los sacrificios para que los guerreros los llevaran en sus viajes al inframundo. 

En el mundo celtíbero se practicaba el rito iniciático de cortar las cabezas del enemigo pues creían que era donde residía el alma, la esencia  vital de la persona que pervivía al morir y les transmitía sus cualidades, además de la inmortalidad.

En cuanto a los signos descifrados y traducidos a “UNS KELTEKIAO” hacen referencia a una inscripción aparecida en un vaso de cerámica de Liria, que han interpretado como “Unión Celta”.

Los íberos ganaron fama por su destreza en la lucha, pero sus sistemas de escritura, sus intercambios comerciales y su arte demuestran que fueron mucho más que grandes guerreros. Su lengua materna el “ibérico” lo hablaban desde el río Hérault (Francia) hasta Porcuna (Jaén) y dejaron miles de inscripciones escritas en un original alfabeto de signos que fue un misterio durante siglos y que poco a poco se va descifrando… Escritos en monedas,  lámina de plomo, ánforas, mosaico, estela de piedra, vajilla o ajuar de plata, cerámica pintada y grabadas, planchas de cobre, paredes… Su enorme difusión en la península nos revela lo consolidada que estaba. Ese mismo alfabeto lo compartían, además, con la lengua lusitana y el protovasco.

[En la imagen la cabeza del lobo sobre el disco pectoral de la coraza de los guerreros iberos]

["BAN" (gentes) "KEBERRIE" (íberos —o celtíberos "KE[LTE]BERRIE"— ) "EBAR" (de Iberia). Según interpretación de la inscripción de un cuenco de la ciudad de Turba]

Los Guerreros Celtíberos portaban con orgullo uno de sus más importantes y representativas piezas indispensables en su armadura: el Casco; y no es de extrañar ya que éste según sus características, ornamentales diseños y composición representaba su estatus social. Eran símbolo de las élites celtibéricas.

Estos cascos además de proteger y adornar, tenían un carácter mágico, sobrenatural. Eran arrojados al mar como ofrenda y se piensa que los cascos encontrados en un solo yacimiento podrían ser un tipo de Santuario dedicado al Dios de la Guerra.

En cuanto a los signos descifrados y traducidos a “UNS KELTEKIAO” hacen referencia a una inscripción aparecida en un vaso de cerámica de Liria, que han interpretado como “Unión Celta”.

Los Guerreros Celtíberos portaban con orgullo uno de sus más importantes y representativas piezas indispensables en su armadura: el Casco; y no es de extrañar ya que éste según sus características, ornamentales diseños y composición representaba su estatus social. Eran símbolo de las élites celtibéricas.

Estos cascos además de proteger y adornar, tenían un carácter mágico, sobrenatural. Eran arrojados al mar como ofrenda y se piensa que los cascos encontrados en un solo yacimiento podrían ser un tipo de Santuario dedicado al Dios de la Guerra.

La imagen corresponde a un báculo hallado en Numancia, símbolo de distinción, centralidad y dualidad representada por un jinete que a lomos de dos caballos con círculos concéntricos (el sol en su recorrido nocturno) porta cabezas cortadas.

Los caballos están muy presente en Iberia tanto en el pastoreo mayor y la caza por su fuerza y resistencia, como en las ofrendas al dios de la guerra Cosus para adueñarse de sus virtudes equinas o en los sacrificios para que los guerreros los llevaran en sus viajes al inframundo. 

En el mundo celtíbero se practicaba el rito iniciático de cortar las cabezas del enemigo pues creían que era donde residía el alma, la esencia  vital de la persona que pervivía al morir y les transmitía sus cualidades, además de la inmortalidad.

En cuanto a los signos descifrados y traducidos a “UNS KELTEKIAO” hacen referencia a una inscripción aparecida en un vaso de cerámica de Liria, que han interpretado como “Unión Celta”.

La irreverente calavera ancestral con su espíritu rebelde y burlón. Amamos esas viejas calaveras que se usaban en las viejas tradiciones de poemas satíricos, que ridiculizaban y hacían crítica social y protesta, de esto hace 500 años. También habían aparecido en diferentes obras de teatro como la "Danza de la muerte" en el siglo XIV. La gente necesitaba de la sátira para ayudar a lidiar con el mundo sombrío (plagas y enfermedades) a su alrededor. Pero el verdadero símbolo de la calavera surgió en México como un medio de expresión especialmente utilizado con tonos pícaros e irónicos contra los nobles y poderosos de los tiempos del virrey, popularizándose su uso durante la celebración del día de los muertos.

Eran brujos y magos que practicaban sacrificios y rituales, filósofos y teólogos que estudiaban y enseñaban las artes de las ciencias naturales. Sus innumerables conocimientos y valorados consejos los hacían imprescindibles en cualquier sociedad, pueblo o reinado, aquellos hombres sabios eran la élite de los Celtas y el eslabón entre las deidades y el hombre. El bosque sagrado era su templo, el cosmos y el espíritu su escuela, las plantas y los animales su inspiración para entender la relación entre lo divino, lo humanos y la naturaleza.

"Sólo los peces muertos siguen la corriente del río".

Nadar contracorriente, una odisea en sociedades abiertas donde paradójicamente más acceso a la información hay pero a la vez mayores controles a su población. Reflejos de aquellos universos distópicos —plagados de desastres ambientales y cataclismos— de las novelas de ciencia ficción ya tan visibles... Pero aún hay esperanza. Existen espacios de libertad donde emboscarse, donde los disidentes y librepensadores pueden reaccionar y rebelarse frente a las amenazas de la tiranía, la censura y la deshumanización. En algún recóndito y perdido lugar la Estirpe de los libres siempre resistirá...