Serie de grabados realizados por Hans Holbein en torno a 1523 y recogidos en su celebre obra "La danza de la Muerte" donde muestra el poder conquistador e igualador de la muerte ante todos los seres humanos. 

Serie de grabados realizados por Hans Holbein en torno a 1523 y recogidos en su celebre obra "La danza de la Muerte" donde muestra el poder conquistador e igualador de la muerte ante todos los seres humanos. 

Serie de grabados realizados por Hans Holbein en torno a 1523 y recogidos en su celebre obra "La danza de la Muerte" donde muestra el poder conquistador e igualador de la muerte ante todos los seres humanos. 

Serie de grabados realizados por Hans Holbein en torno a 1523 y recogidos en su celebre obra "La danza de la Muerte" donde muestra el poder conquistador e igualador de la muerte ante todos los seres humanos. 

Serie de grabados realizados por Hans Holbein en torno a 1523 y recogidos en su celebre obra "La danza de la Muerte" donde muestra el poder conquistador e igualador de la muerte ante todos los seres humanos. 

Todos conocemos la leyenda Dorada donde San Jorge debe salvar a una princesa que va a ser sacrificada como tributo para que un Dragón permita al pueble beber de la fuente. Cuando San Jorge le da muerte, los ciudadanos deciden dejar su paganismo para abrazar el cristianismo. Se dice que esta historia es una traslación del mito griego de Perseo y Andromeda, o de Hércules y Hesione,  otros lo relacionan con el dios egipcio Horus como el jinete que superaba al Mal con su lanza. En cualquier caso está claro que el cristianismo primitivo adaptó la nueva religión a la ya existente, a las antiguas creencias.

En ese proceso de sincretismo la mitología cristiana nos presenta a San Jorge como el caballero blanco de la Iglesia y el dragon sería la imagen de satán, la idolatría y el paganismo. Su imagen fue venerada durante siglos, en el 494 Georgios —aquel soldado romano ejecutado en Nicomedia por su fe en tiempos del emperador Diocleciano— es canonizado y venerado desde entonces. Su culto se extendió, se convirtió en patron de caballeros y soldados (miles Christi), protector de los cruzados. Durante la reconquista se le aparece a Pedro I y después a Jaime I de Aragón para ayudar en la lucha contra los musulmanes en las batallas de Alcoraz y El Puig, respectivamente.

Desde aquí nos quedamos con los símbolos del caballero de coraje y la sabiduría del dragón, desechando esa representación como encarnación del mal, como pariente de la serpiente. 

Todos conocemos la leyenda Dorada donde San Jorge debe salvar a una princesa que va a ser sacrificada como tributo para que un Dragón permita al pueble beber de la fuente. Cuando San Jorge le da muerte, los ciudadanos deciden dejar su paganismo para abrazar el cristianismo. Se dice que esta historia es una traslación del mito griego de Perseo y Andromeda, o de Hércules y Hesione,  otros lo relacionan con el dios egipcio Horus como el jinete que superaba al Mal con su lanza. En cualquier caso está claro que el cristianismo primitivo adaptó la nueva religión a la ya existente, a las antiguas creencias.

En ese proceso de sincretismo la mitología cristiana nos presenta a San Jorge como el caballero blanco de la Iglesia y el dragon sería la imagen de satán, la idolatría y el paganismo. Su imagen fue venerada durante siglos, en el 494 Georgios —aquel soldado romano ejecutado en Nicomedia por su fe en tiempos del emperador Diocleciano— es canonizado y venerado desde entonces. Su culto se extendió, se convirtió en patron de caballeros y soldados (miles Christi), protector de los cruzados. Durante la reconquista se le aparece a Pedro I y después a Jaime I de Aragón para ayudar en la lucha contra los musulmanes en las batallas de Alcoraz y El Puig, respectivamente.

Desde aquí nos quedamos con los símbolos del caballero de coraje y la sabiduría del dragón, desechando esa representación como encarnación del mal, como pariente de la serpiente. 

Hiperbórea fue uno de aquellos continentes perdidos como la Atlántida, Lemuria y Mu que se cree estaba situado en las regiones árticas. Junto con Tule, fue una de las varias terrae incognitae de los griegos y romanos. Se decía que la gente vivía hasta los mil años y disfrutaba de eterna felicidad.

Este mítico lugar cargado de leyendas, seres inmortales y semidioses, ha sido considerado como Centro polar de la civilización y la espiritualidad de la Edad de oro.

Hiperbórea ha sido extensamente referenciada en la literatura, desde el Ulises de Joyce hasta las obras de los tres mosqueteros de la Weird Tale: Clark Ashton Smith en su ciclo hiperbóreo conecta con la literatura de H. P. Lovecraft (con el cual compartía gran afinidad) y los mitos de Cthulhu. Y el bueno de Robert E. Howard usó el nombre de Hiperbórea (el primer reino en formarse después de la destrucción de Thuria) como parte de la geografía del universo literario de Conan el Bárbaro.

No puedes respirar
No puedes correr
No puedes huir 
La campana no te salvará... 

Un traje de pino a medida
Gran duque sin pulso dormido,
Cerradas la caja y la cripta
Escapar con tus llaves no podrás 
Y con vidrios empañados
Quien te verá? 

Sindrome de Gelineau
Exceso de Narcolepsia 
En un sueño profundo caerás
Flores en tu tumba 
Sin uñas arañas, gritas y golpeas
A un ataúd al que no escucharán 

Pestes, epidemias y cóleras
La tafofobia qué poco te ayuda
Dos metros bajo tierra
Sepultura estrecha
Losa de piedra sellada
En cuestión de horas tu asfixia

Entierro prematuro
Miedo a la oscuridad
Silencio sepulcral... 
Enterrado vivo estás

No puedes respirar
No puedes correr
No puedes huir 
La campana no te salvará... 

Un traje de pino a medida
Gran duque sin pulso dormido,
Cerradas la caja y la cripta
Escapar con tus llaves no podrás 
Y con vidrios empañados
Quien te verá? 

Sindrome de Gelineau
Exceso de Narcolepsia 
En un sueño profundo caerás
Flores en tu tumba 
Sin uñas arañas, gritas y golpeas
A un ataúd al que no escucharán 

Pestes, epidemias y cóleras
La tafofobia qué poco te ayuda
Dos metros bajo tierra
Sepultura estrecha
Losa de piedra sellada
En cuestión de horas tu asfixia

Entierro prematuro
Miedo a la oscuridad
Silencio sepulcral... 
Enterrado vivo estás

Cuenta la leyenda que en un lugar del pacífico llamado Teaoturoa, vivía un apuesto guerrero llamado Mataora que quedó cautivado por la belleza exótica e irresistible de una mujer del inframundo, hija de Uetonga, descendiente de la diosa de la noche y el dios de los terremotos, de nombre Niwareka. Tan prendado quedó que le pidió matrimonio y ella accedió a quedarse en su mundo. Las cosas funcionaban hasta que en un desdichado día el aguerrido Mataora entró en cólera y violentamente maltrató a la princesa. Ahogada en su tristeza, abandonó a su esposo, regresando a Rarohenga, a su antigua vida subterránea. Las nubes lloraban, los arboles gritaban, los ríos sangraban... las súplicas del guerrero retumbaban en las profundidades de la tierra. Arrepentido de sus actos descendió en busca de su amada para implorarle el perdón. Uetonga que lo reconoció al llegar, soltó una gran carcajada pues la pintura corporal del héroe se había borrado por el camino. Desnudo de vergüenza, expuso su dolor en lagrimas de arrepentimiento, a lo que el misericordioso Rey perdonó tatuándole permanentemente y le mostró el arte del Ta Moko. Reconciliados, regresaron del más allá, donde enseñaron generación tras generación esta técnica del tatuaje tradicional maorí de Nueva Zelanda.

Cuenta la leyenda que en un lugar del pacífico llamado Teaoturoa, vivía un apuesto guerrero llamado Mataora que quedó cautivado por la belleza exótica e irresistible de una mujer del inframundo, hija de Uetonga, descendiente de la diosa de la noche y el dios de los terremotos, de nombre Niwareka. Tan prendado quedó que le pidió matrimonio y ella accedió a quedarse en su mundo. Las cosas funcionaban hasta que en un desdichado día el aguerrido Mataora entró en cólera y violentamente maltrató a la princesa. Ahogada en su tristeza, abandonó a su esposo, regresando a Rarohenga, a su antigua vida subterránea. Las nubes lloraban, los arboles gritaban, los ríos sangraban... las súplicas del guerrero retumbaban en las profundidades de la tierra. Arrepentido de sus actos descendió en busca de su amada para implorarle el perdón. Uetonga que lo reconoció al llegar, soltó una gran carcajada pues la pintura corporal del héroe se había borrado por el camino. Desnudo de vergüenza, expuso su dolor en lagrimas de arrepentimiento, a lo que el misericordioso Rey perdonó tatuándole permanentemente y le mostró el arte del Ta Moko. Reconciliados, regresaron del más allá, donde enseñaron generación tras generación esta técnica del tatuaje tradicional maorí de Nueva Zelanda.

Cuenta la leyenda que en un lugar del pacífico llamado Teaoturoa, vivía un apuesto guerrero llamado Mataora que quedó cautivado por la belleza exótica e irresistible de una mujer del inframundo, hija de Uetonga, descendiente de la diosa de la noche y el dios de los terremotos, de nombre Niwareka. Tan prendado quedó que le pidió matrimonio y ella accedió a quedarse en su mundo. Las cosas funcionaban hasta que en un desdichado día el aguerrido Mataora entró en cólera y violentamente maltrató a la princesa. Ahogada en su tristeza, abandonó a su esposo, regresando a Rarohenga, a su antigua vida subterránea. Las nubes lloraban, los arboles gritaban, los ríos sangraban... las súplicas del guerrero retumbaban en las profundidades de la tierra. Arrepentido de sus actos descendió en busca de su amada para implorarle el perdón. Uetonga que lo reconoció al llegar, soltó una gran carcajada pues la pintura corporal del héroe se había borrado por el camino. Desnudo de vergüenza, expuso su dolor en lagrimas de arrepentimiento, a lo que el misericordioso Rey perdonó tatuándole permanentemente y le mostró el arte del Ta Moko. Reconciliados, regresaron del más allá, donde enseñaron generación tras generación esta técnica del tatuaje tradicional maorí de Nueva Zelanda.

“No está muerto lo que puede yacer eternamente; y con el paso de los extraños eones, incluso la Muerte puede morir” 

H. P. Lovecraft, poeta, ensayista, autor y genio apreciado e incomprendido de la novela de horror cósmico. Pagano y creador de relatos blasfemos de lo maravilloso y lo ridículo, sus sueños oníricos han dibujado las peores de nuestras pesadillas e inspirado en forma de culto a los curiosos y osados que se han acercado a leer su obra escalofriante y deliciosa llena de seres ultraterrenos, dioses primigenios y monstruos ancestrales...    Cthulhu, Shub-Niggurath, Nyarathotep, Azathoth, Yog-Sothoth....  Como bien decía nuestro amigo...   La emoción más antigua y más intensa de la humanidad es el miedo, y el más antiguo y más intenso de los miedos es el miedo a lo desconocido» 

“No está muerto lo que puede yacer eternamente; y con el paso de los extraños eones, incluso la Muerte puede morir” 

H. P. Lovecraft, poeta, ensayista, autor y genio apreciado e incomprendido de la novela de horror cósmico. Pagano y creador de relatos blasfemos de lo maravilloso y lo ridículo, sus sueños oníricos han dibujado las peores de nuestras pesadillas e inspirado en forma de culto a los curiosos y osados que se han acercado a leer su obra escalofriante y deliciosa llena de seres ultraterrenos, dioses primigenios y monstruos ancestrales...    Cthulhu, Shub-Niggurath, Nyarathotep, Azathoth, Yog-Sothoth....  Como bien decía nuestro amigo...   La emoción más antigua y más intensa de la humanidad es el miedo, y el más antiguo y más intenso de los miedos es el miedo a lo desconocido» 

La Estantigua (en la tradición castellana), la Güestia o Bona Xente (en la mitología asturiana), Corteju de Genti de Muerti (en Extremadura),la Estadea (en Zamora), la Hueste de Ánimas (en León), la Visión, la Huespeda… distintas formas de referirse a la Santa Compaña, aquella comitiva de fantasmas encapuchados errantes, tenebroso ejército de almas en pena que vagaban en la noche por los pueblos, bosques y cruces de caminos como presagio de muerte. Para conocer su origen debemos retrotraernos al paganismo germánico (Cacería Salvaje Wild Hunt —cuya evolución bajo el velo cristiano medieval daría la tétrica procesión espectral Mesnie Hellequin—) y céltico (la Sluagh o la Fairy Host) relacionados con augurios de guerras, plagas, enfermedades futuras y actos de recolecta de almas.

Viejos ritos, la religión de los campesinos, los "hombres sin Dios", con la edad de piedra y de bronce, el culto a Vanir, la diosa madre del chamanismo, cultos a la fertilidad, a los dioses de la caza, la adoración al sol, se alzan monumentos megalíticos, con los Celtas se fusionan los cultos, con las civilizaciones nórdicas la adoración de héroes divinizados, dioses antiguos, deidades mágicas, elfos, duendes, ninfas, hadas... y llega Roma con dioses épicos post-griegos y entonces la decadencia del imperio, el cristianismo se impone, "la verdad revelada", adopta antiguas creencias en sus dogmas, los viejos ritos paganos desplazados y reemplazados, los “bárbaros” cristianizados, un culto para los condenados de la Tierra... ¿y el resurgir del “aliento sagrado”? ¿aquel mundo lleno de dioses? 

Aventureros, guerreros, supervivientes, nómadas, bárbaros y saqueadores, los épicos godos cruzaron la mitad del mundo, viviendo episodios míticos. Relacionados con el universo nórdico, adoraron al reino de Asgard, sus águilas y cuervos, que susurraron a Odin el pensamiento y la memoria de los mortales, los guiaron desde los rincones legendarios de Escandinavia, cruzando los Balcanes hacia el oeste. Vieron la caída del Imperio Romano y el surgimiento del musulmán, y construyeron un nuevo y poderoso estado hispano donde convivieron con las tres culturas.