Grabado de Bernardino Genga, que está recogido en su obra sobre anatomía: "Anatomia per Uso et Intelligenza del Disegno" (1691)

Obra de Cornelis Anthonisz. 1537

Obra de Albrecht Dürer titulada "la Muerte y el Landsknecht" (1510).

Serie de grabados realizados por Hans Holbein en torno a 1523 y recogidos en su celebre obra "La danza de la Muerte" donde muestra el poder conquistador e igualador de la muerte ante todos los seres humanos. 

Serie de grabados realizados por Hans Holbein en torno a 1523 y recogidos en su celebre obra "La danza de la Muerte" donde muestra el poder conquistador e igualador de la muerte ante todos los seres humanos. 

Serie de grabados realizados por Hans Holbein en torno a 1523 y recogidos en su celebre obra "La danza de la Muerte" donde muestra el poder conquistador e igualador de la muerte ante todos los seres humanos. 

Serie de grabados realizados por Hans Holbein en torno a 1523 y recogidos en su celebre obra "La danza de la Muerte" donde muestra el poder conquistador e igualador de la muerte ante todos los seres humanos. 

Serie de grabados realizados por Hans Holbein en torno a 1523 y recogidos en su celebre obra "La danza de la Muerte" donde muestra el poder conquistador e igualador de la muerte ante todos los seres humanos. 

Todos conocemos la leyenda Dorada donde San Jorge debe salvar a una princesa que va a ser sacrificada como tributo para que un Dragón permita al pueble beber de la fuente. Cuando San Jorge le da muerte, los ciudadanos deciden dejar su paganismo para abrazar el cristianismo. Se dice que esta historia es una traslación del mito griego de Perseo y Andromeda, o de Hércules y Hesione,  otros lo relacionan con el dios egipcio Horus como el jinete que superaba al Mal con su lanza. En cualquier caso está claro que el cristianismo primitivo adaptó la nueva religión a la ya existente, a las antiguas creencias.

En ese proceso de sincretismo la mitología cristiana nos presenta a San Jorge como el caballero blanco de la Iglesia y el dragon sería la imagen de satán, la idolatría y el paganismo. Su imagen fue venerada durante siglos, en el 494 Georgios —aquel soldado romano ejecutado en Nicomedia por su fe en tiempos del emperador Diocleciano— es canonizado y venerado desde entonces. Su culto se extendió, se convirtió en patron de caballeros y soldados (miles Christi), protector de los cruzados. Durante la reconquista se le aparece a Pedro I y después a Jaime I de Aragón para ayudar en la lucha contra los musulmanes en las batallas de Alcoraz y El Puig, respectivamente.

Desde aquí nos quedamos con los símbolos del caballero de coraje y la sabiduría del dragón, desechando esa representación como encarnación del mal, como pariente de la serpiente. 

Todos conocemos la leyenda Dorada donde San Jorge debe salvar a una princesa que va a ser sacrificada como tributo para que un Dragón permita al pueble beber de la fuente. Cuando San Jorge le da muerte, los ciudadanos deciden dejar su paganismo para abrazar el cristianismo. Se dice que esta historia es una traslación del mito griego de Perseo y Andromeda, o de Hércules y Hesione,  otros lo relacionan con el dios egipcio Horus como el jinete que superaba al Mal con su lanza. En cualquier caso está claro que el cristianismo primitivo adaptó la nueva religión a la ya existente, a las antiguas creencias.

En ese proceso de sincretismo la mitología cristiana nos presenta a San Jorge como el caballero blanco de la Iglesia y el dragon sería la imagen de satán, la idolatría y el paganismo. Su imagen fue venerada durante siglos, en el 494 Georgios —aquel soldado romano ejecutado en Nicomedia por su fe en tiempos del emperador Diocleciano— es canonizado y venerado desde entonces. Su culto se extendió, se convirtió en patron de caballeros y soldados (miles Christi), protector de los cruzados. Durante la reconquista se le aparece a Pedro I y después a Jaime I de Aragón para ayudar en la lucha contra los musulmanes en las batallas de Alcoraz y El Puig, respectivamente.

Desde aquí nos quedamos con los símbolos del caballero de coraje y la sabiduría del dragón, desechando esa representación como encarnación del mal, como pariente de la serpiente. 

Hiperbórea fue uno de aquellos continentes perdidos como la Atlántida, Lemuria y Mu que se cree estaba situado en las regiones árticas. Junto con Tule, fue una de las varias terrae incognitae de los griegos y romanos. Se decía que la gente vivía hasta los mil años y disfrutaba de eterna felicidad.

Este mítico lugar cargado de leyendas, seres inmortales y semidioses, ha sido considerado como Centro polar de la civilización y la espiritualidad de la Edad de oro.

Hiperbórea ha sido extensamente referenciada en la literatura, desde el Ulises de Joyce hasta las obras de los tres mosqueteros de la Weird Tale: Clark Ashton Smith en su ciclo hiperbóreo conecta con la literatura de H. P. Lovecraft (con el cual compartía gran afinidad) y los mitos de Cthulhu. Y el bueno de Robert E. Howard usó el nombre de Hiperbórea (el primer reino en formarse después de la destrucción de Thuria) como parte de la geografía del universo literario de Conan el Bárbaro.

Si has visto correr por las calles a cientos de mujeres de un sitio para otro siendo perseguidas por unos tipos medio desnudos embozados con cabeza de lobo que las latigaban y azotaban usando una especie de tiras ensangrentadas de piel de cabra, no te alarmes!!! tan sólo están rememorando una vieja festividad pagana, algo lasciva eso sí, pero era un rito sagrado de purificación y fecundidad celebrado en la Antigua Roma cada 15 de febrero llamada las lupercales o Lupercalia.

El palabro proviene de lupus, es decir lobo y su dios romano de la fertilidad y de la sexualidad masculina Fauno Luperco (deidad mitológica griega Pan, "el que protegía el lobo"), un ser extraño, peludo, con patas y cuernos de macho cabrío y orejas grandes y puntiagudas con un voraz e infinito apetito sexual. 

Una de las leyendas cuenta que en la antigua ciudad de Alba Longa, el malvado Amulio después de deponer del trono a su hermano Numitor, ordenó matar a todos sus primogénitos convirtiendo a su hija Rea Silvia en una virgen para que esta no tuviera sucesores, pero el dios de la guerra Marte quedó embelesado con la muchacha y procrearon a los hermanos Rómulo y Remo, que consiguieron escapar de las garras de su tío Amulio logrando sobrevivir en los bosques gracias al pájaro carpintero y a la loba Luperca que los amamantó y crío. Años más tarde volverían a su tierra natal para vengarse y matarlo.

Debido a la escasez de fertilidad y de mujeres en Roma, el oráculo de la diosa Juno anunció que las madres de Lazio fueran fecundadas por un macho cabrío. A tal efecto se hacía un ritual cada 15 de febrero  en la cueva del Lupercal —allá donde Rómulo y Remo fueron amamantados por la loba— donde se seleccionaban a los jóvenes más viriles —aquellos efebos que en su camino iniciático habían vivido en los bosques como lobos humanos—, llamados loberos o luperci (amigos del lobo), y se les marcadaban sus caras con la sangra de un perro y un macho cabrío sacrificado.

Para hacer más divertido e interesante el rito se creaban miembros viriles en forma de látigos con la piel del ternero… La líbido a flor de piel, los lujuriosos participantes se lanzaban a la búsqueda carnal de mujeres ansiosas de ser fecundadas, que accedían en un juego impúdico sexual, latigazos y azotes incluidos, en un acto despurificador que aumentaba la fertilidad.

El cristianismo borró de un plumazo esta "divertida bacanal", tan beneficiosa para la salud y para las mujeres de la Antigua Roma :P, trasladándola al 14 de febrero, día de San Valentín

Cómo acercarse a la brujas y no caer en el imaginario que sobre ella tenemos a través de la historia desde su demonización como mujer independiente, enemiga del pueblo a través de los textos inquisitoriales como el redactado por monjes en el Malleus Maleficarum pasando por la persecución de la Iglesia, la caza de brujas, la corrupción romántica, la deformación de la sociedad burguesa victoriana temerosa de la liberación femenina, el morbo, la superstición y el ocultismo de la modernidad hasta la cultura pop donde encontramos a esa bruja maléfica de aquelarres con machos cabríos comedora de niños.

Una mirada ancestral nos devuelve a la tradición primordial, el esoterismo y las ciencias ocultas, a la hechicera como mujer de poder, libre e independiente, conocedora de la sabiduría mágica, de conocimientos botánicos y curativos, que se acerca a la oscuridad para hacer el bien, transmitido ese saber de generación en generación como un circulo cerrado a través de las tres edades de la mujer (la joven, la madura y la anciana).

Si hemos de buscar referentes, ahí tenemos las madres de todas las brujas de épocas paganas como Circe, Medea y Casandra, aquellas visionarias o mujeres vigías que acompañaban al héroe, dotadas de conocimientos mágicos, o las misteriosas mujeres del bosque de época medieval como sacerdotisas y epicentro de conocimiento, o las manifestaciones brujeriles del siglo XIX (representadas en ciertas pinturas prerrafaelistas) como últimos vestigios de una sociedad mágica y sapiencial.

La historia de la brujería está teñida de sangre, ritos oscuros y crímenes, terribles juicios, persecuciones, intolerancia, chivos expiatorios… Frente a tópicos y leyendas negras quedémonos con el verdadero origen de la brujería, buen momento para recordar y recuperar las lecciones y virtudes de la sabiduría ancestral y del pensamiento mágico.

Desnudo, frente a uno mismo, junto al roble, el sol nos espera, toca vigilia nocturna.

Que arda el leño, quememos lo viejo,

y con sus cenizas purifiquemos nuestra alma,

su fértil siembra nos dé abundancia de corazón y sabiduría.

Que los ancestros nos acompañen en el gran banquete hasta el amanecer.

La vida que duerme bajo la tierra renacerá después de la oscuridad.

Yule.

No puedes respirar
No puedes correr
No puedes huir 
La campana no te salvará... 

Un traje de pino a medida
Gran duque sin pulso dormido,
Cerradas la caja y la cripta
Escapar con tus llaves no podrás 
Y con vidrios empañados
Quien te verá? 

Sindrome de Gelineau
Exceso de Narcolepsia 
En un sueño profundo caerás
Flores en tu tumba 
Sin uñas arañas, gritas y golpeas
A un ataúd al que no escucharán 

Pestes, epidemias y cóleras
La tafofobia qué poco te ayuda
Dos metros bajo tierra
Sepultura estrecha
Losa de piedra sellada
En cuestión de horas tu asfixia

Entierro prematuro
Miedo a la oscuridad
Silencio sepulcral... 
Enterrado vivo estás

No puedes respirar
No puedes correr
No puedes huir 
La campana no te salvará... 

Un traje de pino a medida
Gran duque sin pulso dormido,
Cerradas la caja y la cripta
Escapar con tus llaves no podrás 
Y con vidrios empañados
Quien te verá? 

Sindrome de Gelineau
Exceso de Narcolepsia 
En un sueño profundo caerás
Flores en tu tumba 
Sin uñas arañas, gritas y golpeas
A un ataúd al que no escucharán 

Pestes, epidemias y cóleras
La tafofobia qué poco te ayuda
Dos metros bajo tierra
Sepultura estrecha
Losa de piedra sellada
En cuestión de horas tu asfixia

Entierro prematuro
Miedo a la oscuridad
Silencio sepulcral... 
Enterrado vivo estás

Cuenta la leyenda que en un lugar del pacífico llamado Teaoturoa, vivía un apuesto guerrero llamado Mataora que quedó cautivado por la belleza exótica e irresistible de una mujer del inframundo, hija de Uetonga, descendiente de la diosa de la noche y el dios de los terremotos, de nombre Niwareka. Tan prendado quedó que le pidió matrimonio y ella accedió a quedarse en su mundo. Las cosas funcionaban hasta que en un desdichado día el aguerrido Mataora entró en cólera y violentamente maltrató a la princesa. Ahogada en su tristeza, abandonó a su esposo, regresando a Rarohenga, a su antigua vida subterránea. Las nubes lloraban, los arboles gritaban, los ríos sangraban... las súplicas del guerrero retumbaban en las profundidades de la tierra. Arrepentido de sus actos descendió en busca de su amada para implorarle el perdón. Uetonga que lo reconoció al llegar, soltó una gran carcajada pues la pintura corporal del héroe se había borrado por el camino. Desnudo de vergüenza, expuso su dolor en lagrimas de arrepentimiento, a lo que el misericordioso Rey perdonó tatuándole permanentemente y le mostró el arte del Ta Moko. Reconciliados, regresaron del más allá, donde enseñaron generación tras generación esta técnica del tatuaje tradicional maorí de Nueva Zelanda.

Cuenta la leyenda que en un lugar del pacífico llamado Teaoturoa, vivía un apuesto guerrero llamado Mataora que quedó cautivado por la belleza exótica e irresistible de una mujer del inframundo, hija de Uetonga, descendiente de la diosa de la noche y el dios de los terremotos, de nombre Niwareka. Tan prendado quedó que le pidió matrimonio y ella accedió a quedarse en su mundo. Las cosas funcionaban hasta que en un desdichado día el aguerrido Mataora entró en cólera y violentamente maltrató a la princesa. Ahogada en su tristeza, abandonó a su esposo, regresando a Rarohenga, a su antigua vida subterránea. Las nubes lloraban, los arboles gritaban, los ríos sangraban... las súplicas del guerrero retumbaban en las profundidades de la tierra. Arrepentido de sus actos descendió en busca de su amada para implorarle el perdón. Uetonga que lo reconoció al llegar, soltó una gran carcajada pues la pintura corporal del héroe se había borrado por el camino. Desnudo de vergüenza, expuso su dolor en lagrimas de arrepentimiento, a lo que el misericordioso Rey perdonó tatuándole permanentemente y le mostró el arte del Ta Moko. Reconciliados, regresaron del más allá, donde enseñaron generación tras generación esta técnica del tatuaje tradicional maorí de Nueva Zelanda.