El último íbero fue un cometa humano que atravesó este mundo hasta perderse en el Iditarot, aquel lugar lejano del que hablaban los nativos de Alaska. Su esplendor nos dejó una ráfaga luminosa que, como los antiguos chamanes de la tribu, nos conectaba profundamente con la memoria olvidada del verdadero significado de la vida y su misterio, su sentido cósmico. Una invitación a reencontrarnos con aquel pasado ancestral en el que latíamos en armonía con la madre tierra, que nos incitaba desesperadamente a estrechar lazos con la naturaleza como claves para vivir en el futuro, a abrazar y salvar a Gaia —que reacciona cuando la maltratamos—, y no dejarse arrastrar por la deriva de la modernidad que trata de dominarla para maximizar el crecimiento material.

Quiso ser un lobo para vivir en tierras no contaminadas. Fue aquel lupus que formaba parte de la mitología —en donde el hombre del paleolítico, plenamente integrado en la naturaleza, se fusionaba con el lobo en un rito de iniciación— convertido en guerrero para hacer frente a las agresiones... Nuestro arquetipo fue un héroe rebelde, indómito, visionario, libre y montaraz, que no se dejó domesticar y que luchó infatigablemente por la vida, los bosques y la fauna amenazada. El hechizo de su palabra, su energía, su entusiasmo, su vitalidad, su fuerza, su mensaje y sus códigos cautivaron y transformaron con su luz a un linaje, el de la estirpe de los libres, que como las grullas yertas por el latigazo del invierno sabrán, si no volver, al menos sentir, percibir y asomarse a aquel paraíso perdido que soñara, para que en las noches ibéricas no dejen de escucharse los hermosos aullidos del lobo.

[Texto y Diseño inspirado en Felix Rodríguez de la Fuente y en el magistral programa de Cuarto Milenio: “Felix, el último héroe” de Iker Jiménez]

Tartessia o Tarshish es considerada la primera civilización de Occidente gobernada por el legendario Argantonio y situada, según se cree, al sur de la Península Ibérica, en el cauce del Guadalquivir. El eco de una maravillosa ciudad, rica en agricultura, ganadería y metales preciosos (plata y oro), es recogido en textos, crónicas, historias, episodios bíblicos, mitos y leyendas. Fue escenario de Nórax, de Gargoris, de Habis y también de Hercules, que viajó allí, al Jardín de las Hespérides para acabar sus trabajos dando muerte al rey mitológico tartésico, el gigante tricéfalo Gerión. 

Exploradores, arqueólogos e investigadores siguen buscando, sin éxito, este reino perdido de Tartessos, quedando esos vestigios en el imaginario colectivo de una ciudad única y misteriosa, de un pueblo culto y feliz, fusionado quizá a la civilización fenicia o extinguida por los cartaginenses. Aunque es posible que los textos clásicos y los sabios nos avisen sobre la historia cíclica del mundo… cuando la mismísima Atlántida que nos narra Platón, aquella humanidad sabia y avanzada fue aniquilada a través de una gran catástrofe, de un implacable castigo divino… 

En la imagen el Bronce Carriazo: la representación de Astarte, la diosas de las marismas y los esteros.

La representación del lobo en la iconografía ibérica, como animal totémico, de culto, con fuertes raíces en las poblaciones pastoriles, relacionada con mitos y simbolismo religioso, representa el ardor, la heroicidad y la mística guerrera. Son habituales las escenas de combate entre lobo y hombre, algunas simbolizan amenaza de muerte, linaje de poder, protección en combate; y el culto a la noche, el camino o rito iniciático, en el paso a la ultratumba, el lupus como guía en el más allá.

Tan recurrente en el arte íbero, lo encontramos en los conjuntos escultóricos de "El Pajarillo", en las cerámicas de estilo Elche-Archena, en las acuñaciones de la ceca de Iltirta y de Iltiraka, en la "Copa del Carnassier", en el "Torso de Guerrero de la Alcudia" y en la "Pátera de Perotito" donde un joven, cuyas manos tiene alzadas en posición ritual y torque en cuello, es devorado por el lobo, fundiéndose con él, en su tránsito al más allá.

Porque el lobo es también muerte, morir para vivir, morir para resucitar, al ser devorado renovaremos nuestro espíritu, como ser diferente que renace en un hombre nuevo. Un viaje del iniciado al mundo de los espíritus, un descenso al fondo de las cavernas, hermanado con un lobo guía que nos transferirá sus sagradas cualidades.

En nuestro afán por recuperar la memoria ancestral de los pueblos antiguos, estamos tratando de recoger todo el material gráfico posible sobre los íberos aparecidos en cerámicas, esculturas, vasijas o vasos, encontrados en yacimientos en Azaila de Teruel, en San Miguel de Liria, en Tosal de San Miguel, en Acudía de Elche, en la Serreta de Alcoy, en Verdolay, en Archena… en tantos sitios de la península, para recrearlo digitalmente, intentando ser lo más preciso y riguroso posible en ese proceso de recreación para aportar nuestro pequeño granito de arena en la recuperación y divulgación de la Cultura Íbera. 

Como no podía ser de otra manera, empezamos esta nueva colección de arte con el espectacular descubrimiento, encontrada en la Campiña Sur en un olivar de la Rambla, de una leona íbera —aún está por determinar, pero todo apunta que así sea, aquellos últimos fieros leones de las cavernas que pervivieron hasta su contacto con el pueblo íbero— junto a un carnero que ha apresado y está devorando. Lo sitúan entre los siglos V y IV a. C, y al parecer podría expresar un símbolo funerario donde el animal herido correspondería con el alma de la persona difunta.

En la Ilustración se puede leer en un sistema no dual de signos ibéricos: León Ibérico

No puedes respirar
No puedes correr
No puedes huir 
La campana no te salvará... 

Un traje de pino a medida
Gran duque sin pulso dormido,
Cerradas la caja y la cripta
Escapar con tus llaves no podrás 
Y con vidrios empañados
Quien te verá? 

Sindrome de Gelineau
Exceso de Narcolepsia 
En un sueño profundo caerás
Flores en tu tumba 
Sin uñas arañas, gritas y golpeas
A un ataúd al que no escucharán 

Pestes, epidemias y cóleras
La tafofobia qué poco te ayuda
Dos metros bajo tierra
Sepultura estrecha
Losa de piedra sellada
En cuestión de horas tu asfixia

Entierro prematuro
Miedo a la oscuridad
Silencio sepulcral... 
Enterrado vivo estás

No puedes respirar
No puedes correr
No puedes huir 
La campana no te salvará... 

Un traje de pino a medida
Gran duque sin pulso dormido,
Cerradas la caja y la cripta
Escapar con tus llaves no podrás 
Y con vidrios empañados
Quien te verá? 

Sindrome de Gelineau
Exceso de Narcolepsia 
En un sueño profundo caerás
Flores en tu tumba 
Sin uñas arañas, gritas y golpeas
A un ataúd al que no escucharán 

Pestes, epidemias y cóleras
La tafofobia qué poco te ayuda
Dos metros bajo tierra
Sepultura estrecha
Losa de piedra sellada
En cuestión de horas tu asfixia

Entierro prematuro
Miedo a la oscuridad
Silencio sepulcral... 
Enterrado vivo estás

La irreverente calavera ancestral con su espíritu rebelde y burlón. Amamos esas viejas calaveras que se usaban en las viejas tradiciones de poemas satíricos, que ridiculizaban y hacían crítica social y protesta, de esto hace 500 años. También habían aparecido en diferentes obras de teatro como la "Danza de la muerte" en el siglo XIV. La gente necesitaba de la sátira para ayudar a lidiar con el mundo sombrío (plagas y enfermedades) a su alrededor. Pero el verdadero símbolo de la calavera surgió en México como un medio de expresión especialmente utilizado con tonos pícaros e irónicos contra los nobles y poderosos de los tiempos del virrey, popularizándose su uso durante la celebración del día de los muertos.

Muchas las vidas sesgadas, muchas las tierras desoladas y muchos sus nombres bajo los que se camufla la letal y mortífera dama de la guadaña. Ya sean los 4 jinetes del Apocalipsis, las pestes negras o las temibles pandemias que asolaron la humanidad. Todo empieza con los presagios funestos que anuncian su venida, el siniestro graznido de los cuervos y los oscuros cantos de la lechuza, entonces la sepulcral oscuridad nos sumerge en un profundo sueño del que no despertaremos. El Éxodo nos relata la llegada de 10 plagas (מכות מצרים) que cayeron sobre Egipto, en forma de sangre primero tiñendo sus ríos; invadidos por ranas, piojos, moscas y langostas; como pestes y enfermedades sobre humanos y ganado, hasta sumirse en las tinieblas con la muerte de los primogénitos. ¿Nos salvaremos del abismo?

Según cuenta la leyenda neozelandesa, Tamanuitera ( El Sol en Maorí ) cabalgaba tan velozmente por las cordilleras del cielo que al hombre apenas le daba tiempo a percibirlo, hasta que un día Maui, el intrépido e ingenioso semidiós del mar, trenzó un mechón de pelo de su hermana junto con hilo verde para coserlo a modo de red e ir a los confines de la tierra para capturar al Sol. Una vez allí, después de una tediosa pelea Tamanuitera prometió pasar por los cielos más despacio para dar tiempo a los hombres a disfrutarlo y aprovecharse de sus importantes beneficios. Hay quien dice que los rayos del Sol son las cuerdas mágicas que en su día intentaron atrapar a Tamanuitera.

En la cultura Maorí el Sol representa el calor y la energía, la eternidad como fuente de luz, inteligencia, liderazgo, riqueza, grandeza, pasión, deseo, determinación en la vida, poder y protección.

Somos los jinetes que cabalgan con bestias de tuberías y acero a base de combustible negro, en esta tierra hostil, las carreteras son pesadillas, las ciudades son desiertos y la humanidad se alimenta de hombres... los líderes no pueden detener esta avalancha, la tormenta del miedo…

Impulsados por esta confusión llena de sueños frustrados nos vengaremos sin escrúpulos de los lastres, aniquilaremos con nuestra espada, con hambre, con mortandad y con las fieras…

El gran terremoto tiñe el sol de negro y la luna de sangre, las estrellas caen del cielo…

El gran día ha llegado… en medio de este caos resurgirá la esperanza o quizá la barbarie…

Somos los jinetes que cabalgan con bestias de tuberías y acero a base de combustible negro, en esta tierra hostil, las carreteras son pesadillas, las ciudades son desiertos y la humanidad se alimenta de hombres... los líderes no pueden detener esta avalancha, la tormenta del miedo…

Impulsados por esta confusión llena de sueños frustrados nos vengamos sin escrúpulos de los lastres, aniquilaremos con nuestra espada, con hambre , con mortandad y con las fieras…

El gran terremoto tiñe el sol de negro y la luna de sangre, las estrellas caen del cielo…

El gran día ha llegado… en medio de este caos resurgirá la esperanza o quizá la barbarie…

La Estantigua (en la tradición castellana), la Güestia o Bona Xente (en la mitología asturiana), Corteju de Genti de Muerti (en Extremadura),la Estadea (en Zamora), la Hueste de Ánimas (en León), la Visión, la Huespeda… distintas formas de referirse a la Santa Compaña, aquella comitiva de fantasmas encapuchados errantes, tenebroso ejército de almas en pena que vagaban en la noche por los pueblos, bosques y cruces de caminos como presagio de muerte. Para conocer su origen debemos retrotraernos al paganismo germánico (Cacería Salvaje Wild Hunt —cuya evolución bajo el velo cristiano medieval daría la tétrica procesión espectral Mesnie Hellequin—) y céltico (la Sluagh o la Fairy Host) relacionados con augurios de guerras, plagas, enfermedades futuras y actos de recolecta de almas.

Muchas las vidas sesgadas, muchas las tierras desoladas y muchos sus nombres bajo los que se camufla la letal y mortífera dama de la guadaña. Ya sean los 4 jinetes del Apocalipsis, las pestes negras o las temibles pandemias que asolaron la humanidad. Todo empieza con los presagios funestos que anuncian su venida, el siniestro graznido de los cuervos y los oscuros cantos de la lechuza, entonces la sepulcral oscuridad nos sumerge en un profundo sueño del que no despertaremos. El Éxodo nos relata la llegada de 10 plagas (מכות מצרים) que cayeron sobre Egipto, en forma de sangre primero tiñendo sus ríos; invadidos por ranas, piojos, moscas y langostas; como pestes y enfermedades sobre humanos y ganado, hasta sumirse en las tinieblas con la muerte de los primogénitos. ¿Nos salvaremos del abismo?

En la noche del pacífico, unos ojos miran al cielo, es la mirada eterna de los moais, estatuas ceremoniales que representan antepasados difuntos que proyectan su poder sobrenatural (mana) sobre sus descendientes. Estas esculturas ancestrales observan el universo desde el ombligo del mundo en la remota isla de Pascua, Rapa Nui, el hogar de los polinesios, de los navegantes expertos en arqueoastronomía que se aventuraron por el océano guiados por las estrellas, las constelaciones del hemisferio sur, las Pléyades —que los ancianos llaman matariki (ojos pequeñosos)— y el Cinturón de Orión (tautoru - los tres bellos).

250 millones de años atrás la vida prehistórica marítima y terrestre que poblaban Pangea iban a ser testigos de la mayor masacre de toda la vida planetaria. A la velocidad de 75 000 km/h y con una potencia destructiva de 50 millones de megatones una roca extraterrestre impactaría sobre la tierra para colapsar a ciertas especies y provocar la caída de la cadena alimenticia. El fin de un mundo perdido gobernado por dinosaurios ancestrales y erupciones envenenadas volcánicas, daría paso a un periodo de transición dominado por los enfriamientos y el cambio climático donde solo algunos insectos, serpientes, cocodrilos, lagartos, invertebrados, peces y plantas habían sobrevivido a la Extinción masiva. 

La memoria ancestral nos recuerda que la soberbia de los hombres era castigada e infligida por los dioses mediante la Némesis. En un mundo donde destruimos la tierra y la naturaleza, sólo proliferan ratas, insectos, cadáveres, calaveras y virus.  Las especies contaminadas emergen sin control. Son las raíces envenenadas, las semillas del mal en forma de castigo que como venganza la Diosa Nemesis impone su justicia.

La irreverente calavera ancestral con su espíritu rebelde y burlón. Amamos esas viejas calaveras que se usaban en las viejas tradiciones de poemas satíricos, que ridiculizaban y hacían crítica social y protesta, de esto hace 500 años. También habían aparecido en diferentes obras de teatro como la "Danza de la muerte" en el siglo XIV. La gente necesitaba de la sátira para ayudar a lidiar con el mundo sombrío (plagas y enfermedades) a su alrededor. Pero el verdadero símbolo de la calavera surgió en México como un medio de expresión especialmente utilizado con tonos pícaros e irónicos contra los nobles y poderosos de los tiempos del virrey, popularizándose su uso durante la celebración del día de los muertos. Aunque su origen real podría estar en la diosa Mictecacíhuatl o Dama de la Muerte.

La irreverente calavera ancestral con su espíritu rebelde y burlón. Amamos esas viejas calaveras que se usaban en las viejas tradiciones de poemas satíricos, que ridiculizaban y hacían crítica social y protesta, de esto hace 500 años. También habían aparecido en diferentes obras de teatro como la "Danza de la muerte" en el siglo XIV. La gente necesitaba de la sátira para ayudar a lidiar con el mundo sombrío (plagas y enfermedades) a su alrededor. Pero el verdadero símbolo de la calavera surgió en México como un medio de expresión especialmente utilizado con tonos pícaros e irónicos contra los nobles y poderosos de los tiempos del virrey, popularizándose su uso durante la celebración del día de los muertos.