Si has visto correr por las calles a cientos de mujeres de un sitio para otro siendo perseguidas por unos tipos medio desnudos embozados con cabeza de lobo que las latigaban y azotaban usando una especie de tiras ensangrentadas de piel de cabra, no te alarmes!!! tan sólo están rememorando una vieja festividad pagana, algo lasciva eso sí, pero era un rito sagrado de purificación y fecundidad celebrado en la Antigua Roma cada 15 de febrero llamada las lupercales o Lupercalia.

El palabro proviene de lupus, es decir lobo y su dios romano de la fertilidad y de la sexualidad masculina Fauno Luperco (deidad mitológica griega Pan, "el que protegía el lobo"), un ser extraño, peludo, con patas y cuernos de macho cabrío y orejas grandes y puntiagudas con un voraz e infinito apetito sexual. 

Una de las leyendas cuenta que en la antigua ciudad de Alba Longa, el malvado Amulio después de deponer del trono a su hermano Numitor, ordenó matar a todos sus primogénitos convirtiendo a su hija Rea Silvia en una virgen para que esta no tuviera sucesores, pero el dios de la guerra Marte quedó embelesado con la muchacha y procrearon a los hermanos Rómulo y Remo, que consiguieron escapar de las garras de su tío Amulio logrando sobrevivir en los bosques gracias al pájaro carpintero y a la loba Luperca que los amamantó y crío. Años más tarde volverían a su tierra natal para vengarse y matarlo.

Debido a la escasez de fertilidad y de mujeres en Roma, el oráculo de la diosa Juno anunció que las madres de Lazio fueran fecundadas por un macho cabrío. A tal efecto se hacía un ritual cada 15 de febrero  en la cueva del Lupercal —allá donde Rómulo y Remo fueron amamantados por la loba— donde se seleccionaban a los jóvenes más viriles —aquellos efebos que en su camino iniciático habían vivido en los bosques como lobos humanos—, llamados loberos o luperci (amigos del lobo), y se les marcadaban sus caras con la sangra de un perro y un macho cabrío sacrificado.

Para hacer más divertido e interesante el rito se creaban miembros viriles en forma de látigos con la piel del ternero… La líbido a flor de piel, los lujuriosos participantes se lanzaban a la búsqueda carnal de mujeres ansiosas de ser fecundadas, que accedían en un juego impúdico sexual, latigazos y azotes incluidos, en un acto despurificador que aumentaba la fertilidad.

El cristianismo borró de un plumazo esta "divertida bacanal", tan beneficiosa para la salud y para las mujeres de la Antigua Roma :P, trasladándola al 14 de febrero, día de San Valentín.

Cómo acercarse a la brujas y no caer en el imaginario que sobre ella tenemos a través de la historia desde su demonización como mujer independiente, enemiga del pueblo a través de los textos inquisitoriales como el redactado por monjes en el Malleus Maleficarum pasando por la persecución de la Iglesia, la caza de brujas, la corrupción romántica, la deformación de la sociedad burguesa victoriana temerosa de la liberación femenina, el morbo, la superstición y el ocultismo de la modernidad hasta la cultura pop donde encontramos a esa bruja maléfica de aquelarres con machos cabríos comedora de niños.

Una mirada ancestral nos devuelve a la tradición primordial, el esoterismo y las ciencias ocultas, a la hechicera como mujer de poder, libre e independiente, conocedora de la sabiduría mágica, de conocimientos botánicos y curativos, que se acerca a la oscuridad para hacer el bien, transmitido ese saber de generación en generación como un circulo cerrado a través de las tres edades de la mujer (la joven, la madura y la anciana).

Si hemos de buscar referentes, ahí tenemos las madres de todas las brujas de épocas paganas como Circe, Medea y Casandra, aquellas visionarias o mujeres vigías que acompañaban al héroe, dotadas de conocimientos mágicos, o las misteriosas mujeres del bosque de época medieval como sacerdotisas y epicentro de conocimiento, o las manifestaciones brujeriles del siglo XIX (representadas en ciertas pinturas prerrafaelistas) como últimos vestigios de una sociedad mágica y sapiencial.

La historia de la brujería está teñida de sangre, ritos oscuros y crímenes, terribles juicios, persecuciones, intolerancia, chivos expiatorios… Frente a tópicos y leyendas negras quedémonos con el verdadero origen de la brujería, buen momento para recordar y recuperar las lecciones y virtudes de la sabiduría ancestral y del pensamiento mágico.

La imagen recreada es un danzante guerrero celtíbero con brazos enfundados en grandes astas de toro representado sobre cerámica encontrada en Garray, Numancia. Estas danzas rituales están vinculadas con el culto al toro. Los cuernos y danzas están relacionadas con el aprendizaje y el domino del toro bravo, la fuerza y la fertilidad.

El  famoso "Vaso de los Guerreros" fue encontrado en Numancia y representa un combate entre dos guerreros numantinos. En la imagen observamos el duelo con casco, caetra, espada y lanza. Constituye una de las pocas representaciones gráficas de las panoplias celtibéricas del siglo I.

El caballo es símbolo de libertad, nobleza, fuerza, coraje, riqueza y poder. Se han encontrado representaciones de caballos en cerámicas numantinas, en fíbulas, en monedas, en estelas funerarias... Vinculados a Epona, la diosa de la abundancia y la fertilidad, están relacionados con las elites guerreras y como símbolo de ostentación de poder, muy presentes en Iberia en el pastoreo, la caza y los ritos funerarios. Dotados de aspectos ctónicos y psicopompos, muy ligados con la divinidad y el más allá, así como con ritos de paso y de iniciación, con la apropiación por parte del hombre de sus virtudes equina y con la propia imagen del guerrero fallecido y su posterior heroización. Muchos caballos de la Edad Antigua serían sacrificados para acompañar al guerrero en su viaje al ultramundo.

El caballo es símbolo de libertad, nobleza, fuerza, coraje, riqueza y poder. Se han encontrado representaciones de caballos en cerámicas numantinas, en fíbulas, en monedas, en estelas funerarias... Vinculados a Epona, la diosa de la abundancia y la fertilidad, están relacionados con las elites guerreras y como símbolo de ostentación de poder, muy presentes en Iberia en el pastoreo, la caza y los ritos funerarios. Dotados de aspectos ctónicos y psicopompos, muy ligados con la divinidad y el más allá, así como con ritos de paso y de iniciación, con la apropiación por parte del hombre de sus virtudes equina y con la propia imagen del guerrero fallecido y su posterior heroización. Muchos caballos de la Edad Antigua  serían sacrificados para acompañar al guerrero en su viaje al ultramundo.

Las téseras de hospitalidad constituyen un documento celtibérico inviolable y sagrado, remitían a una institución tan típicamente indoeuropea como el hospirium, que eran verbales con un ritual druídico con testigos y los dioses como garantes. Los pactos de hospitalidad (hospititum) eran contratos, pactos sellados entre personas y entre los pueblos de amistad y hospitalidad, transmitido incluso de generación en generación. Estas téseras o piezas de hierro o bronce tenían muy diversas formas tanto geométricas como zoomorfas. 

El caballo es símbolo de libertad, nobleza, fuerza, coraje, riqueza y poder. Se han encontrado representaciones de caballos en cerámicas numantinas, en fíbulas, en monedas, en estelas funerarias... Vinculados a Epona, la diosa de la abundancia y la fertilidad, están relacionados con las elites guerreras y como símbolo de ostentación de poder, muy presentes en Iberia en el pastoreo, la caza y los ritos funerarios. Dotados de aspectos ctónicos y psicopompos, muy ligados con la divinidad y el más allá, así como con ritos de paso y de iniciación, con la apropiación por parte del hombre de sus virtudes equina y con la propia imagen del guerrero fallecido y su posterior heroización. Muchos caballos de la Edad Antigua  serían sacrificados para acompañar al guerrero en su viaje al ultramundo.

El lobo es un icono religioso y social para los íberos, relacionado con los astros, tanto con el sol como con la luna. Aparece en escudos, monedas, esculturas, lápidas y en cerámicas como las encontradas en Alcudia de estilo Elche-Archena. Este Carnassier o carnicero, es fiero y desafiante, se le representa cazado o domado por el hombre, muy vinculado al rito del tránsito del guerrero íbero al mundo de ultratumba.

Silio Itálico relata sobre los celtíberos: “Vinieron los celtas unidos en el nombre a los iberos. Para ellos es un honor caer en la lucha, y un crimen incinerar su cadáver. Creen que el muerto irá al cielo con los dioses si los buitres hambrientos devoran el cuerpo yacente.” Esa era pues la misión de los buitres sagrados, ayudar al alma de los celtíberos caídos en batalla en su transito al más allá.

Es una figura antropomorfa, una especie de caballo con cualidades humanas. Conocidos como los hombres con armadura en forma de animal que se encuentran representados en cerámicas actualmente en el museo numantino de Soria.

Figura antropomorfa con túnica y alas explayadas junto a pequeños detalles de tipo vegetal aparecida en la cerámica ibérica de la Alcudia (Elche). Es visible el principio femenino en íntima unión con la divinidad primigenia, la Gran Diosa neolítica, señora de la vida y de la muerte.

los psicopompos son seres que en la mitología céltica conducían las almas de los difuntos hacia el ultramundo. Estos peces celtíberos aparecieron en platos de cerámica encontrados en Numancia, simbolizaban el agua, y como animales guías portaban las almas hacia la ultratumba. 

Sabemos con certeza que en la Hispania Céltica había deidades astadas, si bien hay dudas sobre el significado real de esta figura aparecida en una cerámica en Numancia, la imagen podría corresponder a la del dios Cernnunos con sus cuernos de ciervo. Otras interpretaciones nos remiten a un lobo cenital con las fauces abiertas o incluso se le ha comparado con el escarabajo ciervo volante muy común en la zona. En cualquier caso parece ser que esta deificación animal del Macho cornudo está relacionada con la abundancia y la fertilidad.

Líbera, grito de libertad!!!... Los iberos eran amantes de la libertad, no aceptaban un jefe, tan sólo en épocas de guerra y por cortos periodos de tiempo. Si bien su valor y lealtad a sus jefes y caudillos quedó registrado por los escritores antiguos. Los griegos admiraban su bravura y resistencia, combatían sin miedo alguno y no se retiraban aún con la batalla perdida.

La imagen del ave con alas desplegadas de la cerámica ilicitana de Acudía data de finales del s.II a.c y tiene un carácter místico, estos prótomos de aves con alas extendidas, cabezas giradas y pico aguzado y largo constituyen un motivo muy habitual en la cerámica ibérica vinculados con la diosas mediterráneas y ctónicas de los ciclos de la naturaleza, la vida y la muerte. En alguno contextos esta imagen del ave está relacionado con las bendiciones de viajes o como guía en el viaje de transito del alma al inframundo, y también con la protección de la vida. También se puede interpretar con el resto de elementos aparecidos en la cerámica (el joven guerrero, el lobo, el ave y los elementos de abundancia floral/vegetal) como el camino iniciático para convertirse en guerrero germinado después de su sometimiento a la naturaleza. 

Adaptación de la escena de guerra de un jinéte ibérico a caballo representado en los vasos de cerámica de Liria en Elche, decorados con pinturas y epígrafes escritos en el alfabeto ibérico-levantino. En el inferior del dibujo hemos incorporado el haz de flechas. Cuyo texto habla sobre Zaldi (caballo en íbero), que es salvaje, indómito y bravo, de aspecto señorial, rebelde y dispuesto a la violencia guerrera.

Desnudo, frente a uno mismo, junto al roble, el sol nos espera, toca vigilia nocturna.

Que arda el leño, quememos lo viejo,

y con sus cenizas purifiquemos nuestra alma,

su fértil siembra nos dé abundancia de corazón y sabiduría.

Que los ancestros nos acompañen en el gran banquete hasta el amanecer.

La vida que duerme bajo la tierra renacerá después de la oscuridad.

Yule.

27 de febrero de 380, el emperador Teodosio abolió mediante el célebre edicto de Tesalónica la religión y fiesta del Sol Invictus. Hasta entonces los romanos celebraban culto al dios Sol durante la República, y con mayor protagonismo en la época Imperial, pues la paulatina entrada de distintas religiones de salvación de tendencia monoteísta, como el cristianismo y el mitrismo, fue otorgando mayor peso al poder del astro rey, aquel que vencía la oscuridad, el invencible dios solar…

El emperador Aureliano oficializó el 25 de diciembre como día del nacimiento del Sol Invicto (La divinidad principal del panteón romano por entonces) allá por el año 274 y posteriormente Juliano el Apostata declararía a Helios (equivalente griego) como única divinidad, y trataría de impedir la expansión del creciente cristianismo.  

Finalmente, durante un largo proceso de sincretismo, tanto los Festivales del Nacimiento del Sol Invencible “Dies Natalis Solis Invicti” celebrados después del Solsticio de Invierno, cuando la luz del día aumentaba, como muchos otros actos y festejos se fueron poco a poco reconvirtiendo. El paganismo tocaría su fin, empezaría una nueva etapa con un sol victorioso renacido en brazos de una galilea...