Grabado de Alfred Rethel llamada "Muerte como asesino" 1851. 

Obra anónima titulada "La danza de la muerte". Alemania. Siglo XVI.

Grabado de Gustave Doré llamado "Apocalipsis: Visión de la muerte".

Y pronto sonarán las trompetas y se oirá el aullido de la muerte…

“Y miré, y vi un caballo amarillo (pálido); y el que lo montaba tenía por nombre Muerte, y el Hades lo seguía; y les fue dada potestad sobre la cuarta parte de la tierra, para matar con espada, con hambre, con mortandad y con las fieras de la tierra.”

(Apocalipsis 6:8)

Grabado de Bernardino Genga, que está recogido en su obra sobre anatomía: "Anatomia per Uso et Intelligenza del Disegno" (1691)

Obra de Cornelis Anthonisz. 1537

Obra de Albrecht Dürer titulada "la Muerte y el Landsknecht" (1510).

Serie de grabados realizados por Hans Holbein en torno a 1523 y recogidos en su celebre obra "La danza de la Muerte" donde muestra el poder conquistador e igualador de la muerte ante todos los seres humanos. 

Serie de grabados realizados por Hans Holbein en torno a 1523 y recogidos en su celebre obra "La danza de la Muerte" donde muestra el poder conquistador e igualador de la muerte ante todos los seres humanos. 

Serie de grabados realizados por Hans Holbein en torno a 1523 y recogidos en su celebre obra "La danza de la Muerte" donde muestra el poder conquistador e igualador de la muerte ante todos los seres humanos. 

Todos conocemos la leyenda Dorada donde San Jorge debe salvar a una princesa que va a ser sacrificada como tributo para que un Dragón permita al pueble beber de la fuente. Cuando San Jorge le da muerte, los ciudadanos deciden dejar su paganismo para abrazar el cristianismo. Se dice que esta historia es una traslación del mito griego de Perseo y Andromeda, o de Hércules y Hesione,  otros lo relacionan con el dios egipcio Horus como el jinete que superaba al Mal con su lanza. En cualquier caso está claro que el cristianismo primitivo adaptó la nueva religión a la ya existente, a las antiguas creencias.

En ese proceso de sincretismo la mitología cristiana nos presenta a San Jorge como el caballero blanco de la Iglesia y el dragon sería la imagen de satán, la idolatría y el paganismo. Su imagen fue venerada durante siglos, en el 494 Georgios —aquel soldado romano ejecutado en Nicomedia por su fe en tiempos del emperador Diocleciano— es canonizado y venerado desde entonces. Su culto se extendió, se convirtió en patron de caballeros y soldados (miles Christi), protector de los cruzados. Durante la reconquista se le aparece a Pedro I y después a Jaime I de Aragón para ayudar en la lucha contra los musulmanes en las batallas de Alcoraz y El Puig, respectivamente.

Desde aquí nos quedamos con los símbolos del caballero de coraje y la sabiduría del dragón, desechando esa representación como encarnación del mal, como pariente de la serpiente. 

Todos conocemos la leyenda Dorada donde San Jorge debe salvar a una princesa que va a ser sacrificada como tributo para que un Dragón permita al pueble beber de la fuente. Cuando San Jorge le da muerte, los ciudadanos deciden dejar su paganismo para abrazar el cristianismo. Se dice que esta historia es una traslación del mito griego de Perseo y Andromeda, o de Hércules y Hesione,  otros lo relacionan con el dios egipcio Horus como el jinete que superaba al Mal con su lanza. En cualquier caso está claro que el cristianismo primitivo adaptó la nueva religión a la ya existente, a las antiguas creencias.

En ese proceso de sincretismo la mitología cristiana nos presenta a San Jorge como el caballero blanco de la Iglesia y el dragon sería la imagen de satán, la idolatría y el paganismo. Su imagen fue venerada durante siglos, en el 494 Georgios —aquel soldado romano ejecutado en Nicomedia por su fe en tiempos del emperador Diocleciano— es canonizado y venerado desde entonces. Su culto se extendió, se convirtió en patron de caballeros y soldados (miles Christi), protector de los cruzados. Durante la reconquista se le aparece a Pedro I y después a Jaime I de Aragón para ayudar en la lucha contra los musulmanes en las batallas de Alcoraz y El Puig, respectivamente.

Desde aquí nos quedamos con los símbolos del caballero de coraje y la sabiduría del dragón, desechando esa representación como encarnación del mal, como pariente de la serpiente. 

Hiperbórea fue uno de aquellos continentes perdidos como la Atlántida, Lemuria y Mu que se cree estaba situado en las regiones árticas. Junto con Tule, fue una de las varias terrae incognitae de los griegos y romanos. Se decía que la gente vivía hasta los mil años y disfrutaba de eterna felicidad.

Este mítico lugar cargado de leyendas, seres inmortales y semidioses, ha sido considerado como Centro polar de la civilización y la espiritualidad de la Edad de oro.

Hiperbórea ha sido extensamente referenciada en la literatura, desde el Ulises de Joyce hasta las obras de los tres mosqueteros de la Weird Tale: Clark Ashton Smith en su ciclo hiperbóreo conecta con la literatura de H. P. Lovecraft (con el cual compartía gran afinidad) y los mitos de Cthulhu. Y el bueno de Robert E. Howard usó el nombre de Hiperbórea (el primer reino en formarse después de la destrucción de Thuria) como parte de la geografía del universo literario de Conan el Bárbaro.

Cenizas de la Cultura Clásica que nos trasladan a hermosas leyendas e historias mitológicas de la Antigüedad. En la lejanía las tierras misteriosas de poniente que los griegos llamaban Hesperia, las Hespérides, aquel maravilloso jardín que las mélides o ninfas de árboles frutales cuidaban y que Hércules, el héroe de la mitología, acudió para realizar dos de sus trabajos en el límite de la tierra, quizá en la perdida Tartessos o la Atlántida, quién sabe, en cualquier caso se hablaba y se pensaba entonces en la cuna de nuestros ancestros, aquella que el historiador Estrabón bautizó como “Iberia". Muchos fueron los textos clásicos que situaron lugares fabulosos como el Hades o los floridos Campos Elíseos en nuestra península, el fin del mundo, allá donde no se ponía el sol…  

Iberos, celtas, celtíberos, fenicios, griegos, cartaginenses, romanos, visigodos… civilizaciones ancestrales, antiguos pueblos que dejaron su rastro, su sustrato esparcido sobre la piel ibérica, sobre la isla donde se forjaban metales. De Tartessos a Hesperia, "Hiberia", Celtiberia, Hispania, la Hispania Gothorum, el Al-Andalus, Sefarad… crisol de culturas que regaron esta tierra fértil de conocimiento y sabiduría. Sobre estas cenizas de reyes legendarios como Hispalo y su hijo Hispan, descendientes de Hércules, se levantaron aldeas, poblados, ciudades, reinos e Imperios. Demasiada sangre, entre sombras y oscuridad, una mirada hacia la luz, hacia la luz de las Cenizas de Hesperia que germinan en suelo baldío y se alza, bajo sus ruinas, un mundo no ajeno que alimenta nuestro horizonte…

[En la imagen la representación del guerrero ibero de Porcuna o guerrero de la doble armadura, del siglo V a.C, cuyos restos escultóricos proceden del yacimiento de Cerrillo Blanco en Jaén].

Cenizas de la Cultura Clásica que nos trasladan a hermosas leyendas e historias mitológicas de la Antigüedad. En la lejanía las tierras misteriosas de poniente que los griegos llamaban Hesperia, las Hespérides, aquel maravilloso jardín que las mélides o ninfas de árboles frutales cuidaban y que Hércules, el héroe de la mitología, acudió para realizar dos de sus trabajos en el límite de la tierra, quizá en la perdida Tartessos o la Atlántida, quién sabe, en cualquier caso se hablaba y se pensaba entonces en la cuna de nuestros ancestros, aquella que el historiador Estrabón bautizó como “Iberia". Muchos fueron los textos clásicos que situaron lugares fabulosos como el Hades o los floridos Campos Elíseos en nuestra península, el fin del mundo, allá donde no se ponía el sol…  

Iberos, celtas, celtíberos, fenicios, griegos, cartaginenses, romanos, visigodos… civilizaciones ancestrales, antiguos pueblos que dejaron su rastro, su sustrato esparcido sobre la piel ibérica, sobre la isla donde se forjaban metales. De Tartessos a Hesperia, "Hiberia", Celtiberia, Hispania, la Hispania Gothorum, el Al-Andalus, Sefarad… crisol de culturas que regaron esta tierra fértil de conocimiento y sabiduría. Sobre estas cenizas de reyes legendarios como Hispalo y su hijo Hispan, descendientes de Hércules, se levantaron aldeas, poblados, ciudades, reinos e Imperios. Demasiada sangre, entre sombras y oscuridad, una mirada hacia la luz, hacia la luz de las Cenizas de Hesperia que germinan en suelo baldío y se alza, bajo sus ruinas, un mundo no ajeno que alimenta nuestro horizonte…

[En la imagen la representación del guerrero ibero de Porcuna o guerrero de la doble armadura, del siglo V a.C, cuyos restos escultóricos proceden del yacimiento de Cerrillo Blanco en Jaén].

Hay muchos momentos, pasajes y personajes heroicos durante los dos siglos que duró la resistencia indígena frente a la invasión romana de Iberia. Dentro de esa épica iniciada con las guerras Celtíberas y Lusitanas, a propósito de la entrada de Roma en la península frente a la belicosa Cartago de Aníbal durante la Segunda Guerra Púnica —los romanos de Publio Cornelio Escipión doblegan a los duros y férreos cartaginenses en el 202 ac. en la Batalla de Zama. Es entonces cuando la República romana inicia su expansión en la antigua Iberia de los Griegos…—, cabe destacar como ejemplos de lucha por la libertad, la figura del dux lusitanorum Viriato, la ciudad de Numancia, y como último coletazo resistente de la Hispania bárbara los enfrentamientos entre las legiones romanas y los distintos pueblos cántabros y astures, las llamadas Guerras Cántabras.

Los celtíberos prestos a la revuelta, a pesar de algunas alianzas, y los lusitanos organizados en guerrillas, conocedores de los bosques y las montañas, no iban a retroceder un palmo, iban a dar la batalla hasta sus últimas consecuencias. Entre pactos, sobornos, negociaciones y finalmente traiciones que acaban en masacre se erige su líder carismático, un antiguo pastorcillo, nacido en la sierra de la Estrella, llamado Viriato. Muchos guerreros le acompañarán en su lucha a lo largo de la ulterior romana, mucha sangre derramada, jefes militares romanos vencidos y humillados, entre tanta batallas, la gran victoria de Tríbola, en la serranía de Ronda, de las hordas lusitanas frente al cónsul Vetilio. El invencible Viriato que establece su poder en la capital celtíbera de Segóbriga es una amenaza que hay que derribar y liquidar. El cónsul Flavio Máximo Emiliano consigue derrotarlo, si bien los celtíberos rompen su alianza con Roma y pactan con Viriato, considerado por entonces el terror de los romanos, para intentar expulsar definitivamente a las legiones romanas. Años de resistencia hasta la ansiada paz, que pasará por una nueva traición. El cónsul Cepión ofrece a los tres diplomáticos de Viriato honores, prebendas y paz a cambio de la cabeza de su líder. Así harán asesinándolo mientras dormía en el 139 ac. Las guerras celítiberas llegaban también a su fin. El último reducto de resistencia heroica sería Numancia que caería en el 133 ac. Los cántabros y astures aguantaron hasta el año 19.ac. El sueño de Iberia feneció, nacería entonces la Hispania Romana, pero esa es ya otra historia… 

La imagen recreada es un danzante guerrero celtíbero con brazos enfundados en grandes astas de toro representado sobre cerámica encontrada en Garray, Numancia. Estas danzas rituales están vinculadas con el culto al toro. Los cuernos y danzas están relacionadas con el aprendizaje y el domino del toro bravo, la fuerza y la fertilidad.

El  famoso "Vaso de los Guerreros" fue encontrado en Numancia y representa un combate entre dos guerreros numantinos. En la imagen observamos el duelo con casco, caetra, espada y lanza. Constituye una de las pocas representaciones gráficas de las panoplias celtibéricas del siglo I.

El caballo es símbolo de libertad, nobleza, fuerza, coraje, riqueza y poder. Se han encontrado representaciones de caballos en cerámicas numantinas, en fíbulas, en monedas, en estelas funerarias... Vinculados a Epona, la diosa de la abundancia y la fertilidad, están relacionados con las elites guerreras y como símbolo de ostentación de poder, muy presentes en Iberia en el pastoreo, la caza y los ritos funerarios. Dotados de aspectos ctónicos y psicopompos, muy ligados con la divinidad y el más allá, así como con ritos de paso y de iniciación, con la apropiación por parte del hombre de sus virtudes equina y con la propia imagen del guerrero fallecido y su posterior heroización. Muchos caballos de la Edad Antigua serían sacrificados para acompañar al guerrero en su viaje al ultramundo.