Desnudo, frente a uno mismo, junto al roble, el sol nos espera, toca vigilia nocturna.

Que arda el leño, quememos lo viejo,

y con sus cenizas purifiquemos nuestra alma,

su fértil siembra nos dé abundancia de corazón y sabiduría.

Que los ancestros nos acompañen en el gran banquete hasta el amanecer.

La vida que duerme bajo la tierra renacerá después de la oscuridad.

Yule.

27 de febrero de 380, el emperador Teodosio abolió mediante el célebre edicto de Tesalónica la religión y fiesta del Sol Invictus. Hasta entonces los romanos celebraban culto al dios Sol durante la República, y con mayor protagonismo en la época Imperial, pues la paulatina entrada de distintas religiones de salvación de tendencia monoteísta, como el cristianismo y el mitrismo, fue otorgando mayor peso al poder del astro rey, aquel que vencía la oscuridad, el invencible dios solar…

El emperador Aureliano oficializó el 25 de diciembre como día del nacimiento del Sol Invicto (La divinidad principal del panteón romano por entonces) allá por el año 274 y posteriormente Juliano el Apostata declararía a Helios (equivalente griego) como única divinidad, y trataría de impedir la expansión del creciente cristianismo.  

Finalmente, durante un largo proceso de sincretismo, tanto los Festivales del Nacimiento del Sol Invencible “Dies Natalis Solis Invicti” celebrados después del Solsticio de Invierno, cuando la luz del día aumentaba, como muchos otros actos y festejos se fueron poco a poco reconvirtiendo. El paganismo tocaría su fin, empezaría una nueva etapa con un sol victorioso renacido en brazos de una galilea...

Un antiguo mito persa nos cuenta sobre la venida de un enviado del Sol llamado Mitra, que, ataviado con frigio, antorcha y daga, será adorado por pastores, y en una cueva primordial redimirá a los hombres mediante un sacrificio de un toro primigenio. Según la leyenda después de capturar la res, la transportará sobre sus hombros y le dará muerte. El nuevo mundo renacerá tras su ascensión a los cielos junto a sus muertos resucitados más allá de las estrellas…

Como muchas veces pasa el mito se perdió en el tiempo hasta que Roma lo rescató allá por el S.I a.C. asimilándolo al Dios Invictus, donde, pasadas las saturnalias, cada 25 de diciembre Mitra renacería victorioso “natalis solis invicti”...  (muerte, resurrección y crecimiento del las cosechas).

Ya renace y regresa la luz, el fin de la oscuridad de los días se acerca. Concluida la siembra y los trabajos de campo, es tiempo de celebrar la venida de la luz. Encendamos velas, decoremos con plantas nuestros hogares, reunámonos con familiares y amigos, intercambiemos regalos, bebamos y comamos, son días de diversión.

Roma se viste de fiesta con sacrificios en honor a Saturno y cultos agrarios, no hay esclavos ni amos, ni guerras ni ejecuciones, ni hoces ni azadas, tan solo banquetes públicos, alegría, risas, felicidad, deleite campestre y carnaval, regocijémonos un año más de esta ancestral celebración pagana!! Ya pronto termina el solsticio de invierno, ya pronto retorna nuestro Sol invicto. Feliz Saturnalia!!

Ahí donde moran los hombres también moran los divinos…

Los dioses, los mitos y los cultos mueren cuando una edad oscura se apodera de los hombres y los condena a caminar desolados… sin embargo no todo está perdido... late incansable en tu galope hasta restaurar en tu desbocado corazón a los viejos dioses —aquellos con los que convivían nuestros ancestros en su mundo natural—... Adora a la naturaleza, y clama como el viento y el rayo por el resurgir del aliento sagrado hasta que resuciten las hermosas melodías paganas que recorrían aquellos universos olvidados…   

La noche mágica esta por llegar. Nuestro astro rey ha alcanzado su cenit para inundarnos de luz, amor, calor y energía.

Salta a las llamas, despójate de tus miedos, quema tus lastres y sumérgete en las puras aguas bañadas de luna llena de Junio.

Recuerda a Sirius, luz brillante del cielo que ilumina el Nilo.

Festeja al dios Juno y la diosa Júpiter que celebran su amor celestial en la Antigua Roma.

Alaba a la diosa Lithia de los Wiccas que enamorada espera ser fecundada. 

Cuídate de las místicas, encantadoras y traviesas criaturas celtas que salen a enredar con los humanos.

Baila con los tambores druidas al ritmo del amanecer, en su cúspide el sol se filtra inundando de luz mágica las milenarias piedras del StoneHenge.

Y adora por siempre al oráculo del espíritu de la naturaleza!!

Ahí donde moran los hombres también moran los divinos…

Los dioses, los mitos y los cultos mueren cuando una edad oscura se apodera de los hombres y los condena a caminar desolados… sin embargo no todo está perdido... late incansable en tu galope hasta restaurar en tu desbocado corazón a los viejos dioses —aquellos con los que convivían nuestros ancestros en su mundo natural—... Adora a la naturaleza, y clama como el viento y el rayo por el resurgir del aliento sagrado hasta que resuciten las hermosas melodías paganas que recorrían aquellos universos olvidados…   

Los Indios, grandes guerreros, granjeros y nómadas. Tribus sagradas con lazos ancestrales establecidos entre sí en Alaska, Hawai y el resto de los Estados Unidos, que formaron la cultura milenaria de los "pieles rojas". Nativos americanos fueron los sioux, arapajoes, apache, cheyenne o cherokee y sus famosos líderes como Geronimo, Crazy Horse, Sitting Bull que evocan las luchas épicas de la conquista del salvaje oeste.

El ejemplo supremo de la civilización india era el guerrero. Sus infinitas virtudes lo convierten en una figura admirable. Y para ser un buen guerrero como lo entendían, no era suficiente tener un valor extraordinario; había que ser generoso, desapegado, austero y noble: un verdadero caballero. Era una forma de vida, un camino hacia la perfección.

Una puerta se abre, es momento de comunicarse con el mundo de los muertos. Todo está listo para el rito mágico, encendidas las hogueras, decorados los cráneos, ruedan las bebidas espirituosas, junto al druida nos preparamos para la noche ritual de Halloween, el Samhain celta nos aguarda.

Culto a los ancestros caídos y protección frente a los espíritus malignos. La creencia pagana común y dispar en el mundo entero... caída la oscuridad, antiguas tradiciones, Santas Compañas, cacerías salvajes, lémures y manes, Jack o'lantern, calabazas y mascaradas.... es la víspera de todos los Santos (All Hallows' Eve), la noche de brujas ha comenzado, a la espera de ser guiados en esta vida hacia la inmortal...

La irreverente calavera ancestral con su espíritu rebelde y burlón. Amamos esas viejas calaveras que se usaban en las viejas tradiciones de poemas satíricos, que ridiculizaban y hacían crítica social y protesta, de esto hace 500 años. También habían aparecido en diferentes obras de teatro como la "Danza de la muerte" en el siglo XIV. La gente necesitaba de la sátira para ayudar a lidiar con el mundo sombrío (plagas y enfermedades) a su alrededor. Pero el verdadero símbolo de la calavera surgió en México como un medio de expresión especialmente utilizado con tonos pícaros e irónicos contra los nobles y poderosos de los tiempos del virrey, popularizándose su uso durante la celebración del día de los muertos.

"Sólo los peces muertos siguen la corriente del río".

Nadar contracorriente, una odisea en sociedades abiertas donde paradójicamente más acceso a la información hay pero a la vez mayores controles a su población. Reflejos de aquellos universos distópicos —plagados de desastres ambientales y cataclismos— de las novelas de ciencia ficción ya tan visibles... Pero aún hay esperanza. Existen espacios de libertad donde emboscarse, donde los disidentes y librepensadores pueden reaccionar y rebelarse frente a las amenazas de la tiranía, la censura y la deshumanización. En algún recóndito y perdido lugar la Estirpe de los libres siempre resistirá... 

El aliento vital de las almas. El aliento de la vida. El último suspiro... Las ancestrales calaveras, los huesos, las lápidas, las piedras y la tierra que llora, nos susurran historias pasadas, algunas hermosas y épicas, muchas de ellas tristemente forjadas con odio, hierro, sangre y muerte...

Los Indios, grandes guerreros, granjeros y nómadas. Tribus sagradas con lazos ancestrales establecidos entre sí en Alaska, Hawai y el resto de los Estados Unidos, que formaron la cultura milenaria de los "pieles rojas". Nativos americanos fueron los sioux, arapajoes, apache, cheyenne o cherokee y sus famosos líderes como Geronimo, Crazy Horse, Sitting Bull que evocan las luchas épicas de la conquista del salvaje oeste.

El ejemplo supremo de la civilización india era el guerrero. Sus infinitas virtudes lo convierten en una figura admirable. Y para ser un buen guerrero como lo entendían, no era suficiente tener un valor extraordinario; había que ser generoso, desapegado, austero y noble: un verdadero caballero. Era una forma de vida, un camino hacia la perfección.

Según cuenta la leyenda neozelandesa, Tamanuitera ( El Sol en Maorí ) cabalgaba tan velozmente por las cordilleras del cielo que al hombre apenas le daba tiempo a percibirlo, hasta que un día Maui, el intrépido e ingenioso semidiós del mar, trenzó un mechón de pelo de su hermana junto con hilo verde para coserlo a modo de red e ir a los confines de la tierra para capturar al Sol. Una vez allí, después de una tediosa pelea Tamanuitera prometió pasar por los cielos más despacio para dar tiempo a los hombres a disfrutarlo y aprovecharse de sus importantes beneficios. Hay quien dice que los rayos del Sol son las cuerdas mágicas que en su día intentaron atrapar a Tamanuitera.

En la cultura Maorí el Sol representa el calor y la energía, la eternidad como fuente de luz, inteligencia, liderazgo, riqueza, grandeza, pasión, deseo, determinación en la vida, poder y protección.

Cuenta la leyenda que en un lugar del pacífico llamado Teaoturoa, vivía un apuesto guerrero llamado Mataora que quedó cautivado por la belleza exótica e irresistible de una mujer del inframundo, hija de Uetonga, descendiente de la diosa de la noche y el dios de los terremotos, de nombre Niwareka. Tan prendado quedó que le pidió matrimonio y ella accedió a quedarse en su mundo. Las cosas funcionaban hasta que en un desdichado día el aguerrido Mataora entró en cólera y violentamente maltrató a la princesa. Ahogada en su tristeza, abandonó a su esposo, regresando a Rarohenga, a su antigua vida subterránea. Las nubes lloraban, los arboles gritaban, los ríos sangraban... las súplicas del guerrero retumbaban en las profundidades de la tierra. Arrepentido de sus actos descendió en busca de su amada para implorarle el perdón. Uetonga que lo reconoció al llegar, soltó una gran carcajada pues la pintura corporal del héroe se había borrado por el camino. Desnudo de vergüenza, expuso su dolor en lagrimas de arrepentimiento, a lo que el misericordioso Rey perdonó tatuándole permanentemente y le mostró el arte del Ta Moko. Reconciliados, regresaron del más allá, donde enseñaron generación tras generación esta técnica del tatuaje tradicional maorí de Nueva Zelanda.

Cuenta la leyenda que en un lugar del pacífico llamado Teaoturoa, vivía un apuesto guerrero llamado Mataora que quedó cautivado por la belleza exótica e irresistible de una mujer del inframundo, hija de Uetonga, descendiente de la diosa de la noche y el dios de los terremotos, de nombre Niwareka. Tan prendado quedó que le pidió matrimonio y ella accedió a quedarse en su mundo. Las cosas funcionaban hasta que en un desdichado día el aguerrido Mataora entró en cólera y violentamente maltrató a la princesa. Ahogada en su tristeza, abandonó a su esposo, regresando a Rarohenga, a su antigua vida subterránea. Las nubes lloraban, los arboles gritaban, los ríos sangraban... las súplicas del guerrero retumbaban en las profundidades de la tierra. Arrepentido de sus actos descendió en busca de su amada para implorarle el perdón. Uetonga que lo reconoció al llegar, soltó una gran carcajada pues la pintura corporal del héroe se había borrado por el camino. Desnudo de vergüenza, expuso su dolor en lagrimas de arrepentimiento, a lo que el misericordioso Rey perdonó tatuándole permanentemente y le mostró el arte del Ta Moko. Reconciliados, regresaron del más allá, donde enseñaron generación tras generación esta técnica del tatuaje tradicional maorí de Nueva Zelanda.

Cuenta la leyenda que en un lugar del pacífico llamado Teaoturoa, vivía un apuesto guerrero llamado Mataora que quedó cautivado por la belleza exótica e irresistible de una mujer del inframundo, hija de Uetonga, descendiente de la diosa de la noche y el dios de los terremotos, de nombre Niwareka. Tan prendado quedó que le pidió matrimonio y ella accedió a quedarse en su mundo. Las cosas funcionaban hasta que en un desdichado día el aguerrido Mataora entró en cólera y violentamente maltrató a la princesa. Ahogada en su tristeza, abandonó a su esposo, regresando a Rarohenga, a su antigua vida subterránea. Las nubes lloraban, los arboles gritaban, los ríos sangraban... las súplicas del guerrero retumbaban en las profundidades de la tierra. Arrepentido de sus actos descendió en busca de su amada para implorarle el perdón. Uetonga que lo reconoció al llegar, soltó una gran carcajada pues la pintura corporal del héroe se había borrado por el camino. Desnudo de vergüenza, expuso su dolor en lagrimas de arrepentimiento, a lo que el misericordioso Rey perdonó tatuándole permanentemente y le mostró el arte del Ta Moko. Reconciliados, regresaron del más allá, donde enseñaron generación tras generación esta técnica del tatuaje tradicional maorí de Nueva Zelanda.

“El océano es más antiguo que las montañas y está cargado con los recuerdos y los sueños del Tiempo”.

H. P. Lovecraft, poeta, ensayista, autor y genio apreciado e incomprendido de la novela de horror cósmico. Pagano y creador de relatos blasfemos de lo maravilloso y lo ridículo, sus sueños oníricos han dibujado las peores de nuestras pesadillas e inspirado en forma de culto a los curiosos y osados que se han acercado a leer su obra escalofriante y deliciosa llena de seres ultraterrenos, dioses primigenios y monstruos ancestrales... Cthulhu, Shub-Niggurath, Nyarathotep, Azathoth, Yog-Sothoth... Como bien decía nuestro amigo... La emoción más antigua y más intensa de la humanidad es el miedo, y el más antiguo y más intenso de los miedos es el miedo a lo desconocido.