Las téseras de hospitalidad constituyen un documento celtibérico inviolable y sagrado, remitían a una institución tan típicamente indoeuropea como el hospirium, que eran verbales con un ritual druídico con testigos y los dioses como garantes. Los pactos de hospitalidad (hospititum) eran contratos, pactos sellados entre personas y entre los pueblos de amistad y hospitalidad, transmitido incluso de generación en generación. Estas téseras o piezas de hierro o bronce tenían muy diversas formas tanto geométricas como zoomorfas. 

El caballo es símbolo de libertad, nobleza, fuerza, coraje, riqueza y poder. Se han encontrado representaciones de caballos en cerámicas numantinas, en fíbulas, en monedas, en estelas funerarias... Vinculados a Epona, la diosa de la abundancia y la fertilidad, están relacionados con las elites guerreras y como símbolo de ostentación de poder, muy presentes en Iberia en el pastoreo, la caza y los ritos funerarios. Dotados de aspectos ctónicos y psicopompos, muy ligados con la divinidad y el más allá, así como con ritos de paso y de iniciación, con la apropiación por parte del hombre de sus virtudes equina y con la propia imagen del guerrero fallecido y su posterior heroización. Muchos caballos de la Edad Antigua  serían sacrificados para acompañar al guerrero en su viaje al ultramundo.

El lobo es un icono religioso y social para los íberos, relacionado con los astros, tanto con el sol como con la luna. Aparece en escudos, monedas, esculturas, lápidas y en cerámicas como las encontradas en Alcudia de estilo Elche-Archena. Este Carnassier o carnicero, es fiero y desafiante, se le representa cazado o domado por el hombre, muy vinculado al rito del tránsito del guerrero íbero al mundo de ultratumba.

Silio Itálico relata sobre los celtíberos: “Vinieron los celtas unidos en el nombre a los iberos. Para ellos es un honor caer en la lucha, y un crimen incinerar su cadáver. Creen que el muerto irá al cielo con los dioses si los buitres hambrientos devoran el cuerpo yacente.” Esa era pues la misión de los buitres sagrados, ayudar al alma de los celtíberos caídos en batalla en su transito al más allá.

Es una figura antropomorfa, una especie de caballo con cualidades humanas. Conocidos como los hombres con armadura en forma de animal que se encuentran representados en cerámicas actualmente en el museo numantino de Soria.

Vaso de la Pepona de la Alcudia, relacionado con el universo de fecundidad vegetal. Sus mejillas nos hablan de su condición de diosa ctónicas. Esta fígura femenina de este calathos ha sido llamada como "la pepona" o "tonta del bote".  Se la asimiló con la diosa púnica Tanit.

Figura antropomorfa con túnica y alas explayadas junto a pequeños detalles de tipo vegetal aparecida en la cerámica ibérica de la Alcudia (Elche). Es visible el principio femenino en íntima unión con la divinidad primigenia, la Gran Diosa neolítica, señora de la vida y de la muerte.

los psicopompos son seres que en la mitología céltica conducían las almas de los difuntos hacia el ultramundo. Estos peces celtíberos aparecieron en platos de cerámica encontrados en Numancia, simbolizaban el agua, y como animales guías portaban las almas hacia la ultratumba. 

Sabemos con certeza que en la Hispania Céltica había deidades astadas, si bien hay dudas sobre el significado real de esta figura aparecida en una cerámica en Numancia, la imagen podría corresponder a la del dios Cernnunos con sus cuernos de ciervo. Otras interpretaciones nos remiten a un lobo cenital con las fauces abiertas o incluso se le ha comparado con el escarabajo ciervo volante muy común en la zona. En cualquier caso parece ser que esta deificación animal del Macho cornudo está relacionada con la abundancia y la fertilidad.

Líbera, grito de libertad!!!... Los iberos eran amantes de la libertad, no aceptaban un jefe, tan sólo en épocas de guerra y por cortos periodos de tiempo. Si bien su valor y lealtad a sus jefes y caudillos quedó registrado por los escritores antiguos. Los griegos admiraban su bravura y resistencia, combatían sin miedo alguno y no se retiraban aún con la batalla perdida.

La imagen del ave con alas desplegadas de la cerámica ilicitana de Acudía data de finales del s.II a.c y tiene un carácter místico, estos prótomos de aves con alas extendidas, cabezas giradas y pico aguzado y largo constituyen un motivo muy habitual en la cerámica ibérica vinculados con la diosas mediterráneas y ctónicas de los ciclos de la naturaleza, la vida y la muerte. En alguno contextos esta imagen del ave está relacionado con las bendiciones de viajes o como guía en el viaje de transito del alma al inframundo, y también con la protección de la vida. También se puede interpretar con el resto de elementos aparecidos en la cerámica (el joven guerrero, el lobo, el ave y los elementos de abundancia floral/vegetal) como el camino iniciático para convertirse en guerrero germinado después de su sometimiento a la naturaleza. 

Adaptación de la escena de guerra de un jinéte ibérico a caballo representado en los vasos de cerámica de Liria en Elche, decorados con pinturas y epígrafes escritos en el alfabeto ibérico-levantino. En el inferior del dibujo hemos incorporado el haz de flechas. Cuyo texto habla sobre Zaldi (caballo en íbero), que es salvaje, indómito y bravo, de aspecto señorial, rebelde y dispuesto a la violencia guerrera.

27 de febrero de 380, el emperador Teodosio abolió mediante el célebre edicto de Tesalónica la religión y fiesta del Sol Invictus. Hasta entonces los romanos celebraban culto al dios Sol durante la República, y con mayor protagonismo en la época Imperial, pues la paulatina entrada de distintas religiones de salvación de tendencia monoteísta, como el cristianismo y el mitrismo, fue otorgando mayor peso al poder del astro rey, aquel que vencía la oscuridad, el invencible dios solar…

El emperador Aureliano oficializó el 25 de diciembre como día del nacimiento del Sol Invicto (La divinidad principal del panteón romano por entonces) allá por el año 274 y posteriormente Juliano el Apostata declararía a Helios (equivalente griego) como única divinidad, y trataría de impedir la expansión del creciente cristianismo.  

Finalmente, durante un largo proceso de sincretismo, tanto los Festivales del Nacimiento del Sol Invencible “Dies Natalis Solis Invicti” celebrados después del Solsticio de Invierno, cuando la luz del día aumentaba, como muchos otros actos y festejos se fueron poco a poco reconvirtiendo. El paganismo tocaría su fin, empezaría una nueva etapa con un sol victorioso renacido en brazos de una galilea...

Un antiguo mito persa nos cuenta sobre la venida de un enviado del Sol llamado Mitra, que, ataviado con frigio, antorcha y daga, será adorado por pastores, y en una cueva primordial redimirá a los hombres mediante un sacrificio de un toro primigenio. Según la leyenda después de capturar la res, la transportará sobre sus hombros y le dará muerte. El nuevo mundo renacerá tras su ascensión a los cielos junto a sus muertos resucitados más allá de las estrellas…

Como muchas veces pasa el mito se perdió en el tiempo hasta que Roma lo rescató allá por el S.I a.C. asimilándolo al Dios Invictus, donde, pasadas las saturnalias, cada 25 de diciembre Mitra renacería victorioso “natalis solis invicti”...  (muerte, resurrección y crecimiento del las cosechas).

Ya renace y regresa la luz, el fin de la oscuridad de los días se acerca. Concluida la siembra y los trabajos de campo, es tiempo de celebrar la venida de la luz. Encendamos velas, decoremos con plantas nuestros hogares, reunámonos con familiares y amigos, intercambiemos regalos, bebamos y comamos, son días de diversión.

Roma se viste de fiesta con sacrificios en honor a Saturno y cultos agrarios, no hay esclavos ni amos, ni guerras ni ejecuciones, ni hoces ni azadas, tan solo banquetes públicos, alegría, risas, felicidad, deleite campestre y carnaval, regocijémonos un año más de esta ancestral celebración pagana!! Ya pronto termina el solsticio de invierno, ya pronto retorna nuestro Sol invicto. Feliz Saturnalia!!

El último íbero fue un cometa humano que atravesó este mundo hasta perderse en el Iditarot, aquel lugar lejano del que hablaban los nativos de Alaska. Su esplendor nos dejó una ráfaga luminosa que, como los antiguos chamanes de la tribu, nos conectaba profundamente con la memoria olvidada del verdadero significado de la vida y su misterio, su sentido cósmico. Una invitación a reencontrarnos con aquel pasado ancestral en el que latíamos en armonía con la madre tierra, que nos incitaba desesperadamente a estrechar lazos con la naturaleza como claves para vivir en el futuro, a abrazar y salvar a Gaia —que reacciona cuando la maltratamos—, y no dejarse arrastrar por la deriva de la modernidad que trata de dominarla para maximizar el crecimiento material.

Quiso ser un lobo para vivir en tierras no contaminadas. Fue aquel lupus que formaba parte de la mitología —en donde el hombre del paleolítico, plenamente integrado en la naturaleza, se fusionaba con el lobo en un rito de iniciación— convertido en guerrero para hacer frente a las agresiones... Nuestro arquetipo fue un héroe rebelde, indómito, visionario, libre y montaraz, que no se dejó domesticar y que luchó infatigablemente por la vida, los bosques y la fauna amenazada. El hechizo de su palabra, su energía, su entusiasmo, su vitalidad, su fuerza, su mensaje y sus códigos cautivaron y transformaron con su luz a un linaje, el de la estirpe de los libres, que como las grullas yertas por el latigazo del invierno sabrán, si no volver, al menos sentir, percibir y asomarse a aquel paraíso perdido que soñara, para que en las noches ibéricas no dejen de escucharse los hermosos aullidos del lobo.

[Texto y Diseño inspirado en Felix Rodríguez de la Fuente y en el magistral programa de Cuarto Milenio: “Felix, el último héroe” de Iker Jiménez]

La representación del lobo en la iconografía ibérica, como animal totémico, de culto, con fuertes raíces en las poblaciones pastoriles, relacionada con mitos y simbolismo religioso, representa el ardor, la heroicidad y la mística guerrera. Son habituales las escenas de combate entre lobo y hombre, algunas simbolizan amenaza de muerte, linaje de poder, protección en combate; y el culto a la noche, el camino o rito iniciático, en el paso a la ultratumba, el lupus como guía en el más allá.

Tan recurrente en el arte íbero, lo encontramos en los conjuntos escultóricos de "El Pajarillo", en las cerámicas de estilo Elche-Archena, en las acuñaciones de la ceca de Iltirta y de Iltiraka, en la "Copa del Carnassier", en el "Torso de Guerrero de la Alcudia" y en la "Pátera de Perotito" donde un joven, cuyas manos tiene alzadas en posición ritual y torque en cuello, es devorado por el lobo, fundiéndose con él, en su tránsito al más allá.

Porque el lobo es también muerte, morir para vivir, morir para resucitar, al ser devorado renovaremos nuestro espíritu, como ser diferente que renace en un hombre nuevo. Un viaje del iniciado al mundo de los espíritus, un descenso al fondo de las cavernas, hermanado con un lobo guía que nos transferirá sus sagradas cualidades.

En nuestro afán por recuperar la memoria ancestral de los pueblos antiguos, estamos tratando de recoger todo el material gráfico posible sobre los íberos aparecidos en cerámicas, esculturas, vasijas o vasos, encontrados en yacimientos en Azaila de Teruel, en San Miguel de Liria, en Tosal de San Miguel, en Acudía de Elche, en la Serreta de Alcoy, en Verdolay, en Archena… en tantos sitios de la península, para recrearlo digitalmente, intentando ser lo más preciso y riguroso posible en ese proceso de recreación para aportar nuestro pequeño granito de arena en la recuperación y divulgación de la Cultura Íbera. 

Como no podía ser de otra manera, empezamos esta nueva colección de arte con el espectacular descubrimiento, encontrada en la Campiña Sur en un olivar de la Rambla, de una leona íbera —aún está por determinar, pero todo apunta que así sea, aquellos últimos fieros leones de las cavernas que pervivieron hasta su contacto con el pueblo íbero— junto a un carnero que ha apresado y está devorando. Lo sitúan entre los siglos V y IV a. C, y al parecer podría expresar un símbolo funerario donde el animal herido correspondería con el alma de la persona difunta.

En la Ilustración se puede leer en un sistema no dual de signos ibéricos: León Ibérico

Los íberos ganaron fama por su destreza en la lucha, pero sus sistemas de escritura, sus intercambios comerciales y su arte demuestran que fueron mucho más que grandes guerreros. Su lengua materna el “ibérico” lo hablaban desde el río Hérault (Francia) hasta Porcuna (Jaén) y dejaron miles de inscripciones escritas en un original alfabeto de signos que fue un misterio durante siglos y que poco a poco se va descifrando… Escritos en monedas,  lámina de plomo, ánforas, mosaico, estela de piedra, vajilla o ajuar de plata, cerámica pintada y grabadas, planchas de cobre, paredes… Su enorme difusión en la península nos revela lo consolidada que estaba. Ese mismo alfabeto lo compartían, además, con la lengua lusitana y el protovasco.

[En la imagen la cabeza del lobo sobre el disco pectoral de la coraza de los guerreros iberos]