La obra de H. P. Lovecraft llega a su culmen con sus relatos sobre los dioses primigenios y su llegada a la tierra desde el espacio, donde se enfrentan por la dominación del mundo con los Antiguos. Después de cruentas batallas consiguen establecerse y difundir su culto. Hasta que los Dioses Arquetipos de los humanos por medio de su magia y el  poder del Símbolo Arcano los desterraron a lugares remotos. Aún siguen esperando a que una secta o un brujo los libere para subyugar a la raza humana y destruir la tierra… En ciclo literario "Los Mitos de Cthulhu" nos muestra una realidad aterradora que acecha oculta desde las profundidades sobre quien osa atisbar los abismo de esa dimensión. Dioses y criaturas como Yog-Sothoth, Azathoth, Shub-Niggurath, Nyartlathotep o Dagón plagan sus relatos...

Si eres un guerrero y no llevas barba háztelo mirar… Echemos un vistazo a la historia:

Leonidas con sus 300, pedazo de barbas que se marcaban, Ciro y Jerjes peinaban largas barbas, Atila el Huno, barba finísima, pero ahí la llevaba, en la Antigua Mesopotamia se hacían hasta tirabuzones, acordémonos de las barbas blancas de los maestros Samuráis, y los orgullosos vikingos que en sus tumbas colocaban sus cacho de navajas de afeitar, pensemos también en los dioses de la Antigua Grecia, Zeus o Poseidón... luego vino el grandísimo Alejandro y lo jodió prohibiéndolas –y es que los enemigos agarraban las barbas de sus soldados en batalla y los hacían caer de sus caballos—, tampoco los romanos las lucían pues las entregaban a los dioses en su ritual (depositio barbae) de su paso de la niñez a la edad adulta, o los indios nativos que tiraban de depilación facial y los faraones que se rasuraban hasta las pelotas, pero sí llevaban barbas postizas eh!… Bueno, a pesar de estas y otras excepciones la barba tiene su rollo y saca al guerrero que llevamos dentro. 

Si eres un guerrero y no llevas barba háztelo mirar… Echemos un vistazo a la historia:

Leonidas con sus 300, pedazo de barbas que se marcaban, Ciro y Jerjes peinaban largas barbas, Atila el Huno, barba finísima, pero ahí la llevaba, en la Antigua Mesopotamia se hacían hasta tirabuzones, acordémonos de las barbas blancas de los maestros Samuráis, y los orgullosos vikingos que en sus tumbas colocaban sus cacho de navajas de afeitar, pensemos también en los dioses de la Antigua Grecia, Zeus o Poseidón... luego vino el grandísimo Alejandro y lo jodió prohibiéndolas –y es que los enemigos agarraban las barbas de sus soldados en batalla y los hacían caer de sus caballos—, tampoco los romanos las lucían pues las entregaban a los dioses en su ritual (depositio barbae) de su paso de la niñez a la edad adulta, o los indios nativos que tiraban de depilación facial y los faraones que se rasuraban hasta las pelotas, pero sí llevaban barbas postizas eh!… Bueno, a pesar de estas y otras excepciones la barba tiene su rollo y saca al guerrero que llevamos dentro. 

Tras muchos siglos de  intoxicaciones, muertes, estudios y personas a las que la han sobrevivido hoy podemos explicar los mitos, leyendas que rodean las supersticiones sobre esta milenaria y extraña planta de raíces con forma humanoide.

Sus poderes mágicos se deben a sus efectos analgésicos, curativos, narcóticos, afrodisiacos y alucinógenos por esto no es de extrañar que hechiceros, druidas, alquimistas y doctores echaran mano de esta.

Muchos son los que cuentan que al ser arrancada del suelo su chillido te puede volver loco hasta producirte la muerte, fue mencionada en el génesis como droga para la fertilidad y en la Edad Media, durante las Cruzadas, se creía que el semen derramado en el suelo tras la eyaculación post morten de los ahorcados hacia crecer esta planta, también se decía que Juana de Arco la consumía y de ahí venían sus alucinaciones místicas y que la llevaba detrás de su escudo mientras pateaba el culo a los ingleses que más tarde la quemarían en la hoguera siendo esta misma planta la que la aliviaría del dolor de las llamas… inspirando a Shakespeare en varias de sus obras como Romeo y Julieta y Antonio y Cleopatra donde esta era utilizada para aliviar el mal de amores.

Tras muchos siglos de  intoxicaciones, muertes, estudios y personas a las que la han sobrevivido hoy podemos explicar los mitos, leyendas que rodean las supersticiones sobre esta milenaria y extraña planta de raíces con forma humanoide.

Sus poderes mágicos se deben a sus efectos analgésicos, curativos, narcóticos, afrodisiacos y alucinógenos por esto no es de extrañar que hechiceros, druidas, alquimistas y doctores echaran mano de esta.

Muchos son los que cuentan que al ser arrancada del suelo su chillido te puede volver loco hasta producirte la muerte, fue mencionada en el génesis como droga para la fertilidad y en la Edad Media, durante las Cruzadas, se creía que el semen derramado en el suelo tras la eyaculación post morten de los ahorcados hacia crecer esta planta, también se decía que Juana de Arco la consumía y de ahí venían sus alucinaciones místicas y que la llevaba detrás de su escudo mientras pateaba el culo a los ingleses que más tarde la quemarían en la hoguera siendo esta misma planta la que la aliviaría del dolor de las llamas… inspirando a Shakespeare en varias de sus obras como Romeo y Julieta y Antonio y Cleopatra donde esta era utilizada para aliviar el mal de amores.

Tras muchos siglos de  intoxicaciones, muertes, estudios y personas a las que la han sobrevivido hoy podemos explicar los mitos, leyendas que rodean las supersticiones sobre esta milenaria y extraña planta de raíces con forma humanoide.

Sus poderes mágicos se deben a sus efectos analgésicos, curativos, narcóticos, afrodisiacos y alucinógenos por esto no es de extrañar que hechiceros, druidas, alquimistas y doctores echaran mano de esta.

Muchos son los que cuentan que al ser arrancada del suelo su chillido te puede volver loco hasta producirte la muerte, fue mencionada en el génesis como droga para la fertilidad y en la Edad Media, durante las Cruzadas, se creía que el semen derramado en el suelo tras la eyaculación post morten de los ahorcados hacia crecer esta planta, también se decía que Juana de Arco la consumía y de ahí venían sus alucinaciones místicas y que la llevaba detrás de su escudo mientras pateaba el culo a los ingleses que más tarde la quemarían en la hoguera siendo esta misma planta la que la aliviaría del dolor de las llamas… inspirando a Shakespeare en varias de sus obras como Romeo y Julieta y Antonio y Cleopatra donde esta era utilizada para aliviar el mal de amores.

Tras muchos siglos de  intoxicaciones, muertes, estudios y personas a las que la han sobrevivido hoy podemos explicar los mitos, leyendas que rodean las supersticiones sobre esta milenaria y extraña planta de raíces con forma humanoide.

Sus poderes mágicos se deben a sus efectos analgésicos, curativos, narcóticos, afrodisiacos y alucinógenos por esto no es de extrañar que hechiceros, druidas, alquimistas y doctores echaran mano de esta.

Muchos son los que cuentan que al ser arrancada del suelo su chillido te puede volver loco hasta producirte la muerte, fue mencionada en el génesis como droga para la fertilidad y en la Edad Media, durante las Cruzadas, se creía que el semen derramado en el suelo tras la eyaculación post morten de los ahorcados hacia crecer esta planta, también se decía que Juana de Arco la consumía y de ahí venían sus alucinaciones místicas y que la llevaba detrás de su escudo mientras pateaba el culo a los ingleses que más tarde la quemarían en la hoguera siendo esta misma planta la que la aliviaría del dolor de las llamas… inspirando a Shakespeare en varias de sus obras como Romeo y Julieta y Antonio y Cleopatra donde esta era utilizada para aliviar el mal de amores.

Eran brujos y magos que practicaban sacrificios y rituales, filósofos y teólogos que estudiaban y enseñaban las artes de las ciencias naturales. Sus innumerables conocimientos y valorados consejos los hacían imprescindibles en cualquier sociedad, pueblo o reinado, aquellos hombres sabios eran la élite de los Celtas y el eslabón entre las deidades y el hombre. El bosque sagrado era su templo, el cosmos y el espíritu su escuela, las plantas y los animales su inspiración para entender la relación entre lo divino, lo humanos y la naturaleza.

La imagen corresponde a un báculo hallado en Numancia, símbolo de distinción, centralidad y dualidad representada por un jinete que a lomos de dos caballos con círculos concéntricos (el sol en su recorrido nocturno) porta cabezas cortadas.

Los caballos están muy presente en Iberia tanto en el pastoreo mayor y la caza por su fuerza y resistencia, como en las ofrendas al dios de la guerra Cosus para adueñarse de sus virtudes equinas o en los sacrificios para que los guerreros los llevaran en sus viajes al inframundo. 

En el mundo celtíbero se practicaba el rito iniciático de cortar las cabezas del enemigo pues creían que era donde residía el alma, la esencia  vital de la persona que pervivía al morir y les transmitía sus cualidades, además de la inmortalidad.

En cuanto a los signos descifrados y traducidos a “UNS KELTEKIAO” hacen referencia a una inscripción aparecida en un vaso de cerámica de Liria, que han interpretado como “Unión Celta”.

La Calavera presente en nuestro logotipo simboliza los ecos del pasado: los huesos, las lápidas y la tierra herida que nos hablan y nos cuentan historias antiguas, algunas de ellas increíbles y hermosas, casi todas forjadas con hierro y sangre. La imagen de la calavera se utilizó en las viejas tradiciones de poemas satíricos que ridiculizaban y hacían crítica social y protesta. El otro elemento de nuestra identidad, la Luna Nueva, hija de la diosa madre, de misteriosos poderes femeninos durante la cosecha, que en las creencias de los antiguos  celtas, representaba una oportunidad para comenzar de nuevo. Un renacimiento después de la muerte —después de la luna llena.

Ahí donde moran los hombres también moran los divinos…

Los dioses, los mitos y los cultos mueren cuando una edad oscura se apodera de los hombres y los condena a caminar desolados… sin embargo no todo está perdido... late incansable en tu galope hasta restaurar en tu desbocado corazón a los viejos dioses —aquellos con los que convivían nuestros ancestros en su mundo natural—... Adora a la naturaleza, y clama como el viento y el rayo por el resurgir del aliento sagrado hasta que resuciten las hermosas melodías paganas que recorrían aquellos universos olvidados…   

No puedes respirar
No puedes correr
No puedes huir 
La campana no te salvará... 

Un traje de pino a medida
Gran duque sin pulso dormido,
Cerradas la caja y la cripta
Escapar con tus llaves no podrás 
Y con vidrios empañados
Quien te verá? 

Sindrome de Gelineau
Exceso de Narcolepsia 
En un sueño profundo caerás
Flores en tu tumba 
Sin uñas arañas, gritas y golpeas
A un ataúd al que no escucharán 

Pestes, epidemias y cóleras
La tafofobia qué poco te ayuda
Dos metros bajo tierra
Sepultura estrecha
Losa de piedra sellada
En cuestión de horas tu asfixia

Entierro prematuro
Miedo a la oscuridad
Silencio sepulcral... 
Enterrado vivo estás

La memoria ancestral nos recuerda que la soberbia de los hombres era castigada e infligida por los dioses mediante la Némesis. En un mundo donde destruimos la tierra y la naturaleza, sólo proliferan ratas, insectos, cadáveres, calaveras y virus.  Las especies contaminadas emergen sin control. Son las raíces envenenadas, las semillas del mal en forma de castigo que como venganza la Diosa Nemesis impone su justicia.

Vaso de la Pepona de la Alcudia, relacionado con el universo de fecundidad vegetal. Sus mejillas nos hablan de su condición de diosa ctónicas. Esta fígura femenina de este calathos ha sido llamada como "la pepona" o "tonta del bote".  Se la asimiló con la diosa púnica Tanit.

El caballo es símbolo de libertad, nobleza, fuerza, coraje, riqueza y poder. Se han encontrado representaciones de caballos en cerámicas numantinas, en fíbulas, en monedas, en estelas funerarias... Vinculados a Epona, la diosa de la abundancia y la fertilidad, están relacionados con las elites guerreras y como símbolo de ostentación de poder, muy presentes en Iberia en el pastoreo, la caza y los ritos funerarios. Dotados de aspectos ctónicos y psicopompos, muy ligados con la divinidad y el más allá, así como con ritos de paso y de iniciación, con la apropiación por parte del hombre de sus virtudes equina y con la propia imagen del guerrero fallecido y su posterior heroización. Muchos caballos de la Edad Antigua  serían sacrificados para acompañar al guerrero en su viaje al ultramundo.

El hijo del lobo, el godo Wulfilias, convirtió a los visigodos de Germania a la religión arriana. A su llegada a Iberia entraron en contacto con los pueblos paganos prerromanos e hispanoromanos, con los recién llegados vándalos, suevos y alanos —que practicaban también el arrianismo— y con los judíos asentados desde el s.VI. Se configura una sociedad heterogénea donde coexisten junto al cristianismo primitivo —maniqueismo, arrianismo y gnosticismo— distintas creencias precristianas. El concilio de Nicea en el 325 condenará las herejías arrianas, el proceso de sincretismo posterior, la conversión de Recaredo y la final unificación del III Concilio de Toledo (589) desplazará todas las tendencias religiosas en favor del catolicismo.

Con todo, en esa Hispania visigoda aparecerán elementos sagrados y quizá heréticos como los aparecidos en la misteriosa ermita de Santa María de Quintanillas de las Viñas en Burgos. Hablamos de relieves “paganos” como el sol invicto, el espíritu de la vida, y la Luna creciente, la madre vida, de reminiscencias maniqueas orientales, capaces de separar la luz de las tinieblas, el bien del mal… quizá inscripciones gnósticas quizá los últimos brotes de herejía arriana... En cualquier caso, a pesar de la asimilación de la ortodoxia cristiana, encontramos en las ruinas secretos de una espiritualidad pagana tan latente en las piedras, en el arte y en alma de este pueblo...

Hoy traemos el Eros, como mediador de caminos iniciáticos, pero no los confundamos con los caminos de la metafísica del sexo, como forma de conquista, liberación y empoderamiento en una pareja que recorren la vía alquímica y hermética de la mano izquierda, que en un futuro dará sin duda para un gran diseño sobre magia sexual y androginia en la raza primordial, hoy queremos tan sólo hacer una pequeña aproximación a la sexualidad en el mundo antiguo griego. 

Decir de los griegos que ni eran homosexuales, ni eran heterosexuales tal y como lo entendemos en la actualidad, la cosa sucedía de otra manera. No podemos acercarnos al genero y la sexualidad abierta y libre en la Antigüedad Griega con los parámetros modernos actuales, con prejuicios de mentalidad puritana o judeocristiana. Digamos que los griegos eran algo así como “heteroflexibles” —hoy diríamos bisexuales—, aunque no era esto exactamente.

La Antigua Grecia fue, además de la cuna de la democracia y de la filosofía occidental, una sociedad dedicada al culto de la belleza y al cuerpo como expresión de valores estrechamente relacionado con la areté (la virtud), con la perfección del universo y las proporciones perfectas de los dioses —cuanto más parecido a ellos más habías sido bendecido. Su ideal de belleza era el masculino, esto es así. La representación del cuerpo femenino desnudo estaba reservada, casi de forma exclusiva, al culto de divinidades asociadas con la fertilidad humana o de la tierra —ahí tenemos a la diosa del amor Afrodita— y las escenas eróticas reproducidas en vasos simposiacos. La mujer en general estaba subordinada a la superioridad del varón y a menudo se veía a las féminas hermosas como femme fatale, mujeres peligrosas, recordemos la tragedia griega con Helena de Troya y Medea.

Las relaciones sexuales estaban dirigidas o bien para perpetuar a la especie (legitimidad, herencias, linajes) dentro de la institución fundamental para los griegos del matrimonio o bien para satisfacer las necesidades masculinas —tanto con mujeres, esclavas, prostitutas y hetairas que, a diferencia de las pornai, eran aquellas “señoritas de compañía” libres preparadas cultural e intelectualmente cuyas opiniones y creencias eran muy respetadas por la sociedad y que participaban en los simposios griegos ofreciendo, además, danzas, música y conversación de nivel—, y no siempre como complemento del amor —si bien es cierto que había parejas que se amaban, sobre todo antes del matrimonio—, pues ese estadío espiritual no solía trascender junto a una mujer, y se consideraba el amor como el sexo entre dos hombres una experiencia superior que nada tenía que ver con desviaciones sexuales o actos depravados.

Las relaciones homosexuales —poco frecuentes en mujeres, quizá por falta de documentación, a la memoria nos viene la representación de la poeta Safo de Lesbos— no alteraba el estatus social o prestigio de las personas, los encuentros entre dos hombres estaba orientada hacia la formación de los jóvenes, como práctica pedagógica, una preparación para la virilidad como incitación a la adultez, nunca contemplada eso sí en la vida familiar que era el centro fundamental de la sociedad. Erastes y Erómenos, maduros (parte activa) y experimentados de “grandeza espiritual” con misión protectora enseñaban a sus amantes, los jóvenes (parte pasiva) para mejorar, superarse, saber gobernar, aleccionarse en la vida de milicia… dotes que le servirían para su vida entera, a cambio el efebo ofrecía su belleza y su compromiso, en una relación de amistad que se forjaba a fuego. El ideal platónico era una relación espiritual no carnal si bien el arte griego, tal como hemos representado, nos da muestras de esas relaciones físicas (donde la virtud y la fuerza del hombre maduro se transmitía al joven a través de distintos actos sexuales). Por eso las relaciones entre jóvenes que tan sólo buscaban el mero placer físico eran rechazadas socialmente —igual de mal vistas estaban las relaciones que se perpetuaban entre maduritos.

Obviamente con este diseño no queremos hacer apología de nada, y menos ofender o degradar a nadie. He aquí que hemos simplemente recogido imágenes de vasos y cerámicas como muestra gráfica de la concepción sexual en la Grecia Antigua, vista con los ojos de hoy, dirán mas libre en muchos aspectos y en otros más degradante, en cualquier caso tan sólo queremos mostrar una visión ancestral normalizada en el mundo heleno.  

Somos fanáticos de los funkos, adoramos a estos pequeños cabezones, se han convertido ya en objetos de culto. Cómo resistirse a coleccionar a estos adorables juguetes POP, son geniales!! Los hay sobre la serie de Vikingos, Walking Dead o Stranger Things, o las sagas de Star Wars, el Señor de los Anillos y Harry Potter, sobre los superhéroes de Marvel, DC, los clásicos de Disney, sobre personajes de películas de terror, de serie b, de las míticas pelis ochenteras, el mundo de Tim Burton o el de Tarantino no podía faltar, criaturas monstruosas y humanas en vinilo, desde cthulhu, a la novia cadaver pasando por la otra novia de Kill Bill o el hermanito Alex de la Naranja Mecánica, sobre componentes de bandas de rock y heavy metal como los Kiss, Megadeth, ACDC o Metallica, e incluso sobre nuestros queridos Edgar Allan Poe o Lovecraft. Cualquier cosa que uno imagine ahí que habrá un funko...

Sin embargo los amantes de la historia que busquen personajes históricos relacionados con gestas y batallas épicas personalizados o customizados en estilo funko encontrarán un vació gigante, y no hay visos de que la Compañía vaya a distribuirlos, por eso hemos querido quitarnos esa espinita recreando estos diseños a través de héroes de leyenda que han marcado el devenir hispánico. Así hemos traído en esta primera selección a Viriato, el Cid, Hernán Cortés, el Capitán Contreras, Blas de Lezo y Agustina de Aragón.